Especial Dia de los Inocentes. La risa y el humor es un tema poco tratado por los filósofos. De hecho, hasta el año 1900 no hubo un libro enteramente dedicado al tema: “La Risa. Ensayo sobre la significación de lo cómico” de Henri Bergson. ¿A qué se debe que la risa haya sido tan poco tratada por la filosofía?

Las pocas veces que los filósofos más conocidos han tratado el tema ha sido para arrojar una visión negativa sobre el humor y la risa. Platón, Aristóteles, Thomas Hobbes o Descartes son solo algunos ejemplos de un tratamiento negativo sobre el humor.

Analizamos el libro de Bergson y lo conectamos con algunas ideas recogidas por la Youtuber Ter respecto a conceptos como los binomios rigidez/elasticidad y los planos de la fantasía y la realidad.

“La filosofía no sirve para nada” es un podcast sin pretensiones en el que reflexionaremos sobre el presente.

Participan: José Carlos García @quobit, Juan Antonio Torrero @jatorrero, Sergio Muñoz @smunozroncero, Joaquín Herrero @joakinen, Juan Carlos Barajas @SociologiaDiver

• Aristóteles en El Nombre de la Rosa, María de los Ángeles Giralt
• Películas para oir: El nombre de la rosa, iVoox
• Philosophy of Humour, SEP Stanford Encyclopedia of Philosophy
• La risa, Henry Bergson
• Crisipo de Solos, el filósofo que murió de un ataque de risa
• Un concepto que me ha cambiado la vida: la "PERFORMANCE", Ter
• Hugo Ball, Karawane, un poema dadaísta
• Texto de Karawane
• Slavoj Zizek, Mis chistes, mi filosofía
• Micro Sociología Divertida — La putatividad de San José, Juan Carlos Barajas
• Programación idiota, Juan Alonso Moreno, T3chFest 2019

Extracto del artículo Philosophy of Humour de la Stanford Enciclopedia of Philosophy (traducido)

Los filósofos se preocupan por lo que es importante en la vida, por eso hay dos cosas sorprendentes en lo que han dicho sobre el humor.

• La primera es lo poco que han dicho. Desde la antigüedad hasta el 20 º siglo, la más notable que cualquier filósofo escribió sobre la risa o el humor ha sido algún ensayo, y sólo unos pocos pensadores menos conocidos como Frances Hutcheson y James Beattie han escrito más. La palabra humor no se utiliza en su sentido actual de la comicidad hasta que el siglo 18. Lo más que escribieron grandes filósofos como Platón, Hobbes y Kant sobre la risa o el humor fueron unos pocos párrafos dentro de una discusión sobre otro tema. “La risa”, de Henri Bergson, de 1900, fue el primer libro de un filósofo notable sobre el humor. Los antropólogos marcianos que compararan la cantidad de escritos filosóficos sobre el humor con lo que se ha escrito, digamos, sobre la justicia o incluso sobre El velo de la ignorancia de Rawls, bien podrían concluir que el humor podría quedar fuera de la vida humana sin que se perdiera mucho.
• La segunda cosa sorprendente es cuán negativos han sido la mayoría de los filósofos en sus evaluaciones del humor. Desde la antigua Grecia hasta el siglo 20 la gran mayoría de los comentarios filosóficos sobre la risa y el humor se centraron en la risa desdeñosa o la burla, en la risa que se impone sobre las personas, en lugar de en la comedia, ingenio, o en broma. Platón, el crítico más influyente de la risa, trató la risa como una emoción que anula el autocontrol racional.

En La República (388e), dice que los Guardianes del Estado deben evitar la risa, “porque normalmente cuando uno se abandona a la risa violenta, su condición provoca una reacción violenta”. Especialmente inquietantes para Platón fueron los pasajes de la Ilíada y la Odisea en los que se decía que el monte Olimpo resonaba con la risa de los dioses. Alegó que “si alguien representa a hombres valiosos como dominados por la risa, no debemos aceptarlo, y mucho menos si son dioses”.

Otra de las objeciones de Platón a la risa es que es maliciosa. En Filebo (48-50), analiza el disfrute de la comedia como una forma de desprecio. “Tomado en general”, dice, “la ridiculización es un cierto tipo de maldad, específicamente un vicio”. Ese vicio es la auto-ignorancia: las personas de las que nos reímos se imaginan que son más ricas, más guapas o más virtuosas de lo que realmente son. Al reírnos de ellos, nos deleitamos en algo maligno, su auto-ignorancia, y esa malicia es moralmente objetable.

Debido a estas objeciones a la risa y el humor Platón dice que, en el estado ideal, la comedia debe controlarse estrictamente. “Vamos a ordenar que tales representaciones se dejen a esclavos o extranjeros contratados, y que no reciban consideración seria alguna. No se encontrará a ninguna persona libre, sea mujer u hombre, tomando lecciones en ellos“. “Ningún compositor de comedia, verso yámbico o lírico podrá hacer reír a ningún ciudadano, de palabra o gesto, con pasión o de otra manera” (Leyes, 7:816e; 11:935e).

Los pensadores griegos posteriores a Platón hicieron comentarios igualmente negativos sobre la risa y el humor.

Aunque Aristóteles consideraba el ingenio como una parte valiosa de la conversación (Ética a Nicómaco 4, 8), estuvo de acuerdo con Platón en que la risa expresa desprecio. El ingenio, dice en la Retórica (2, 12), es insolencia educada. En la Ética a Nicómaco (4, 8) advierte que “la mayoría de las personas disfrutan de la diversión y las bromas más de lo que deberían… una broma es una especie de burla, y los legisladores prohíben algunos tipos de burla; tal vez deberían haber prohibido algunos tipos de bromas”. Los estoicos, con su énfasis en el autocontrol, estuvieron de acuerdo con Platón en que la risa disminuye el autocontrol. El Enchiridion de Epicteto (33) aconseja “No permitas que tu risa sea fuerte, frecuente o desenfrenada”. Sus seguidores dijeron que él nunca se reía en absoluto.

Estas objeciones a la risa y el humor influyeron en los primeros pensadores cristianos y, a través de ellos, en la cultura europea posterior. Fueron reforzados por las representaciones negativas de la risa y el humor en la Biblia, la gran mayoría de los cuales están vinculadas a la hostilidad. La única forma en que Dios se describe como riéndose en la Biblia es con hostilidad:

Los reyes de la tierra están preparados, y los gobernantes conspiran juntos contra el Señor y su rey ungido…. El Señor, que está sentado en el trono del cielo, se burla de ellos; luego los reprende con ira, los amenaza en su ira (Salmo 2: 2-5).

Los portavoces de Dios en la Biblia son los Profetas, y para ellos también la risa expresa hostilidad. En la contienda entre el profeta de Dios Elías y los 450 profetas de Baal, por ejemplo, Elías los ridiculiza por la impotencia de su dios y luego los mata (1 Reyes 18:21-27). En la Biblia, la burla es tan ofensiva que puede merecer la muerte, como cuando un grupo de niños se ríe del profeta Eliseo por su calvicie:

De allí subió a Betel y, mientras se dirigía, unos niños pequeños salieron de la ciudad y se burlaron de él, diciendo: "Sube, calvo, sube". Se volvió y los miró y maldijo entonces en el nombre del Señor; y dos osas salieron de un bosque y mataron a cuarenta y dos de ellos (2 Reyes 2:23).

Al reunir las evaluaciones negativas de la risa de la Biblia con las críticas de la filosofía griega, los primeros líderes cristianos como Ambrosio, Jerónimo, Basilio, Efraín y Juan Crisóstomo advirtieron contra la risa excesiva o la risa en general. A veces lo que criticaron fue la risa en la que la persona pierde el autocontrol. En sus Reglas, por ejemplo, Basilio el Grande escribió que “la risa estridente y el temblor incontrolable del cuerpo no son indicios de un alma bien regulada, ni de dignidad personal ni de autodominio” (en Wagner 1962, 271). Otras veces relacionaron la risa con la ociosidad, la irresponsabilidad, la lujuria o la ira. Juan Crisóstomo, por ejemplo, advirtió que

La risa a menudo da lugar a discursos repugnantes, y el discurso repugnante a acciones aún más repugnantes. A menudo, de las palabras y las risas proceden las reprimendas y los insultos; y de barandillas e insultos, golpes y heridas; y de golpes y heridas, matanza y asesinato. Entonces, si toma un buen consejo por sí mismo, evite no solo las palabras obscenas y los hechos obscenos, o los golpes, las heridas y los asesinatos, sino también la risa fuera de lugar (en Schaff 1889, 442).

No es sorprendente que la institución cristiana que más enfatizaba el autocontrol, el monasterio, fuera dura al condenar la risa. Una de las primeras órdenes monásticas, de Pacomio de Egipto, prohibió bromear (Adkin 1985, 151-152). La Regla de San Benito, el código monástico más influyente, aconsejaba a los monjes “preferir la moderación en el habla y no hablar tonterías, nada solo para provocar la risa; no ames la risa inmoderada o bulliciosa “. En los Grados de Humildad de Benedicto , el Paso Diez es una restricción contra la risa y el Paso Once una advertencia contra las bromas (Gilhus 1997, 65). El monasterio de San Columbano Hibernus tenía estos castigos: “El que sonríe en el servicio… seis golpes; si estalla en el ruido de la risa, un ayuno especial a menos que haya sucedido perdonablemente ”(Resnick 1987, 95).

El rechazo cristiano europeo de la risa y el humor continuó durante la Edad Media, y cualquiera que sea la reforma de los reformadores, no incluyó la evaluación tradicional del humor. Entre las condenas más fuertes estuvieron las de los puritanos, quienes escribieron tratados contra la risa y la comedia. Uno de William Prynne (1633) tenía más de 1100 páginas y pretendía mostrar que las comedias “son espectáculos pecaminosos, paganos, lascivos e impíos y las corrupciones más perniciosas; condenado en todas las épocas, como insoportables travesuras a las iglesias, a los republicanos, a los modales, mentes y almas de los hombres”. Alentó a los cristianos a vivir vidas serias y sobrias, y a no ser “excesivamente complacidos con meras vanidades lascivas, o … arremeter con excesivas burlas ante la vista del público de personas disolutas sin gracia”. Cuando los puritanos llegaron a gobernar Inglaterra a mediados del siglo XVII, se prohibieron las comedias.

También en este momento, Thomas Hobbes y René Descartes reforzaron el argumento filosófico contra la risa. El Leviatán de Hobbes (1651 [1982]) describe a los seres humanos como individualistas y competitivos por naturaleza. Eso nos alerta a las señales de que estamos ganando o perdiendo. Los primeros nos hacen sentir bien y los segundos mal. Si nuestra percepción de alguna señal de que somos superiores nos sobreviene rápidamente, es probable que nuestros buenos sentimientos se conviertan en risas. En la Parte I, cap. 6, escribe que

Gloria repentina, es la pasión que hace esas muecas llamadas risa; y es causado por algún acto repentino propio, que les agrada; o por la aprehensión de alguna cosa deformada en otra, en comparación con lo cual de repente se aplauden. Y es más incidental para ellos, que son conscientes de la menor cantidad de habilidades en sí mismos; que se ven obligados a mantenerse en su propio favor observando las imperfecciones de otros hombres. Y por tanto, muchas risas ante los defectos ajenos, es signo de pusilanimidad. Para las grandes mentes, una de las obras adecuadas es ayudar y liberar a otros del desprecio; y compararse solo con los más capaces.

Una explicación similar de la risa de la misma época se encuentra en Las Pasiones del Alma, de Descartes. Allí dice que la risa acompaña a tres de las seis emociones básicas: asombro, amor, odio (leve), deseo, alegría y tristeza. Aunque admite que hay otras causas de risa además del odio, en la Parte 3 de este libro, “De las pasiones particulares”, considera la risa solo como una expresión de desprecio y burla.

La burla o el desprecio es una especie de alegría mezclada con el odio, que procede de percibir algún pequeño mal en una persona que consideramos merecedora de él; tenemos odio por este mal, nos alegra verlo en quien lo merece; y cuando eso nos sobreviene inesperadamente, la sorpresa del asombro es la causa de que estallemos a reír ... Y notamos que personas con defectos muy evidentes como los que son cojos, ciegos de ojos, encorvados o que han recibido algunos insultos públicos, se dan especialmente a la burla; porque, deseando ver a todos los demás tenidos en tan baja estima como ellos mismos, se regocijan verdaderamente por los males que les sobrevienen, y consideran que los merecen (art. 178-179).