La vida: la experiencia y la ciencia, 1984

Notas del editor

• (366) El texto apareció en el número de himenaje a uno de los maestros más venerados por Foucault, director de su tesis doctoral, el epistemólogo, historiador de la ciencia, Georges Canguilhem, en la Revue de metaphysique et de morale, enero-marzo de 1985.
• Aparte del interés que tiene la síntesis que Foucault hace de uno de los autores más influyentes en su pensamiento, tiene la importancia de que al confrontar la línea francesa, respecto a la problemática heredada de la Ilustración, con la línea alemana, el lector podría tomar ese magnífico esbozo para situar, creo que con gran calado, la propia investigación foucaultiana

Ideas

• Las Meditaciones cartesianas fueron muy pronto la apuesta de dos lecturas posibles: una que, dirigida hacia una filosofía del sujeto, procuraba radicalizar a Husserl y no tardaróa en dar con las cuestiones de Sein und Zeit y será entonces el artículo de Sartre sobre La trascendencia del ego de 1935; y otra, que se remontará a los problemas fundacionales del pensamiento de Husserl, los del formalismo y el intuicionismo, y serán entonces las dos tesis de Cavaillès sobre el método axiomático y sobre la teoría de conjuntos. Constituyeron en Francia dos tramas que siguieron siendo, al menos durante un tiempo, bastante profundamente heterogéneas“. Y, paradójicamente, indica Foucault, fue la segunda tendencia, , que parece más teórica y especulativa, la que quedó “profundamente ligada a su presente” tomando partido en debates políticos y sociales. La razón de esta aparente contradicción Foucault la encuentra en la introducción en la filosofía a partir del siglo XVIII de “la pregunta no solo por su naturaleza, sino la de su historia y su geografía; la de su pasado inmediato y sus condiciones de ejercicio, y la de su momento, su lugar y su actualidad”. Y pone como ejemplo de esta preocupación filosófica el debate que tuvo lugar en la revista Berlinische Monatsschrift sobre el tema ¿qué es la ilustración en el que participaron Mendelssohn y Kant. “La historia”, dice Foucault, “se convirtió entonces en uno de los grandes problemas de la filosofía”.
  • ”La filosofía alemana le dio cuerpo sobre todo en una reflexión histórica y política sobre la sociedad“ (posthegelianos, Escuela de Francfort, Lukács, Feuerbach, Marx, Nietzsche y Max Weber)
  • En Francia fue la historia de las ciencias, en especial, la que sirvió de soporte a la pregunta filosófica sobre lo que había sido la Aufklarung” (críticas de Saint-Simon, positivismo de Comte y sus sucesores) “La cuestión de la Aufklarung se transmitió en Francia bajo esta forma a través del positivismo -y de quienes se opusieron a él- a través de los tumultuosos debates sobre el cientifismo y las discusiones sobre la ciencia medieval”.
• “Obras como la de Canguilhelm (o Koyré, Bachellard, Cavailles) funcionaron como focos importantes de elaboración filosófica, en la medida en que ponían en juego bajo diferentes facetas esta cuestión de la Aufklärung esencial para la filosofía contemporánea.”
• “Lo que se trata de examinar tanto en la historia de las ciencias en Francia como en la teoría crítica alemana es una razón cuya autonomía de estructura acarrea consigo la historia de los dogmatismos y los despotismos: una razón, por consiguiente, que solo tendrá un efecto emancipador a condición de liberarse a sí misma” … “Dos siglos después de su aparición, la Aufklärung vuelve: como una forma de que Occidente tome conciencia de sus posibilidades actuales y de las libertades a las que puede tener acceso, pero también como una forma de interrogarse sobre sus límites y los poderes de los que ha hecho uso. La razón a la vez como despotismo y como luz”.
• Indica Foucault que el estrecho contacto entre ciencia y filosofía desde los griegos hasta Leibniz hizo que la historia de las ciencias no se ocupara de la tarea que le era propia. Canguilhelm desplazó el foco desde las “disciplinas nobles” de la filosofía natural (matemática, astronomía, mecánica galileana, física de Newton, relatividad) hacia conocimientos científicos menos deductivos. Con este desplazamiento Canguilhelm “no se limitó a ampliar el campo de la historia de las ciencias: modificó la disciplina misma”, pues:
  • retomó el tema de la discontinuidad, enfocando en “la repentina formación de ciertas ciencias a partir de la nada”, y mostrando así que “la historia de las ciencias no es historia de lo verdadero y su lenta epifanía”, “no es una lisa y llana historia de las ideas y las condiciones en las que estas aparecieron”
  • haciendo notar que “las transformaciones sucesivas de ese discurso verídico” al que llamamos ciencia “producen refundiciones en su propia historia” pues los conocimientos marginales en una época se tornan centrales en otra. Un descubrimiento marginal puede hacer que se desarrolle un entero campo de investigación. Por eso “la historia de las discontinuidades no se adquiere de una vez por todas… es en sí misma discontínua”. El punto de vista epistemológico resulta entonces crucial, pero sin reducir dicho punto de vista a “la mera reproducción de los esquemas internos de una ciencia en un momento dado” sino buscando el paralelismo histórico entre las ciencias y la epistemología en un análisis de discontinuidades.
  • “Fue imposible construir una ciencia de lo viviente sin que se tomara en cuenta, como esencial para su objeto, la posibilidad de la enfermedad, la muerte, la monstruosidad, la anomalía y el error”
  • “Las ciencias de la vida exigen una manera determinada de hacer su historia” y “plantean de forma singular el problema del conocimiento”, pues “la vida y la muerte nunca son problemas de física … Una mutación genética no es para el físico ni más ni menos que la sustitución de una base nucleica por otra. Pero en esa diferencia el biólogo reconoce por su parte la marca de su propio objeto. Y de un tipo de objeto al que él mismo pertenece … El biólogo tiene que identificar lo que hace de la vida un objeto específico de conocimiento.
• “Canguilhelm quiere recuperar lo que pasa con el concepto en la vida. Es decir, con el concepto en cuanto es uno de los modos de información que todo ser vivo extrae de su medio y mediante el cual, a la inversa, estructura ese medio.

  • ”El hombre entabla con su medio una relación tal que no le da un punto de vista fijo sobre él […] tiene que desplazarse para recoger informaciones, debe mover las cosas unas con referencia a otras para hacerlas útiles. Formar conceptos es una manera de vivir y no de matar la vida […] es manifestar una innovación que se juzgará, a gusto de cada uno, ínfima o considerable: un tipo muy particular de información”.
  • “Por eso la importancia que Canguilhelm atribuye al encuentro, en las ciencias de la vida, de la vieja cuestión de lo normal y lo patológico con el conjunto de las nociones que la biología ha tomado de la teoría de la información: código, mensajes, mensajeros, etc.”. “En el centro de esos problemas está el del error. Los juegos del código y la decodificación dan cabida a un azar que, antes de ser enfermedad, déficit o monstruosidad, es algo así como una perturbación en el sistema informativo, algo así como una 'equivocación'”.
  • “Si la historia de las ciencias es discontínua, es decir, si no se la puede analizar más que como una serie de 'correcciones', como una nueva distribución que jamás libera de una vez y para siempre el momento terminal de la verdad, es porque, también aquí, eo error constituye no el olvido o la demora de la consumación prometida, sino la dimensión propia de la vida de los hombres.”
  • “Nietzsche decía que la verdad era la más profunda mentira. canguilhelm, que está a la vez lejos y cerca de Nietzsche, diría que es, en el enorme calendario de la vida, el más reciente error. … El error es, para Canguilhelm el azar permanente en torno al cual se desenvuelven la historia de la vida y el devenir de los hombres. … Este historiador de racionalidades, él mismo tan 'racionalista', es un filósofo del error: me refiero a que a partir del error plantea los problemas filosóficos; digamos con más exactitud, el problema de la verdad y la vida”
  • “A la fenomenología, como filosofía del sentido, el sujeto y la vivencia, Georges Canguilhelm opuso una filosofía del error, del concepto de lo viviente, como otra manera de abordar la noción de vida”.