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--- podcast:episodios:33 [2022/03/13 19:32]
Joaquín Herrero Pintado [Byung Chul-Han: La desaparición de los rituales]
+++ podcast:episodios:33 [2022/03/13 19:33] (actual)
Joaquín Herrero Pintado
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-====== Episodio 33: Culturas Orientales. Byung Chul-Han y la importancia de los rituales y los sentimientos. ======
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-Continuación del episodio 32 sobre el concepto de "Estética de la vida cotidiana" de Yuriko Saito y sobre las preguntas que nos surgieron al comparar la cultura oriental con la occidental.
-La idea que sobrevuela ambos episodios es explorar la forma como otras culturas construyen sus normalidades y ver si el énfasis que se le da en Oriente a la cotidianidad como fuente de valores para definir estilos de vida podría contrarrestar los aspectos negativos del estilo de vida occidental: vida apresurada, escasa autorregulación, individualismo de valores.
-“La filosofía no sirve para nada” es un podcast sin pretensiones en el que reflexionaremos sobre el presente.
-Participan: Juan Antonio Torrero @jatorrero, Sergio Muñoz @smunozroncero, Joaquín Herrero @joakinen, Juan Carlos Barajas @SociologiaDiver
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-^ Fecha | 28 de septiembre de 2020 |
-^ Participan | Juan Antonio Torrero [[https://twitter.com/jatorrero|@jatorrero]]\\ Joaquín Herrero [[https://twitter.com/joakinen|@joakinen]]\\ Sergio Muñoz [[https://twitter.com/smunozroncero|@smunozroncero]]\\ Juan Carlos Barajas [[https://twitter.com/sociologiadiver|@SociologiaDiver]]  |
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-~~NOTOC~~
-{{INLINETOC width100}}
-===== ¿Hay una "cultura asiática"? Ideas generales =====
-Aunque en el término sabiduría oriental quedan abarcadas multitudes de tradiciones de pensamiento que se integran en un tiempo y en un lugar específico (desde Egipto hasta Japón), que integran diversas visiones acerca del mundo, muchas veces contradictorias, nos centraremos en aquellas que influenciaron de forma decisiva la cultura japonesa. En definitiva, se intentará describir puntos comunes del hinduismo, budismo y taoísmo, tradiciones más relevantes en el Extremo Oriente y que constituyen la base del budismo Zen, piedra angular en la cultura japonesa y claramente visible como uno de sus influencias más visibles y particulares.
-Quizás el rasgo más característico de las filosofías orientales sea su eminente carácter práctico: práctico en el origen, práctico en los medios y práctico en los fines. Su punto de partida es la experiencia, su forma de alcanzar la sabiduría es eminentemente práctica (recordemos por ejemplo la importancia del Yoga o de la meditación), y su fin último es la liberación personal. Esta forma de acercarse a la realidad confiere a las sabidurías de Oriente un sabor especial y específico frente al pensamiento occidental, que, aunque puede basarse en la experiencia, tiene una personalidad más abstracta y teórica.
-Lo común entre las diversas visiones del Extremo Oriente, podría resumirse en tres puntos: la realidad es cambio, detrás del cambio aparece una unidad de lo real donde todo está conectado con todo, y el hombre puede alcanzar esta visión de unidad y la liberación a través de una transformación personal.
-Apuntemos brevemente cada uno de estos aspectos.
-==== Cambio ====
-Desde muy antiguo las sabidurías orientales han proclamado que la realidad es cambio, pero no un cambio caótico, desordenado sino un cambio con unas reglas y un sentido determinado. Uno de los libros más antiguos de la humanidad, el I Ching, es un tratado completo del estudio de los patrones de este cambio. En sus páginas aparecen ordenados 64 hexagramas (dibujos formados por la combinación de dos tipos de líneas agrupadas de seis en seis) que expresan los diversos estados del cambio y las leyes que conllevan la mutación de un estado en otro. Este libro ha sido la base de toda la filosofía china y en especial del taoísmo y confucionismo.
-El taoísmo es claramente deudor de esta visión, formando parte esencial de su tradición. A través de conceptos como ying y yang muestra que la realidad es cambio, es pura tensión entre estos dos polos, eterna lucha originadora de los cambios y de la realidad plural. Eterna, porque ambos extremos son indivisibles: donde se da uno el otro aparece, inseparables, caras de una misma realidad:
-En el mundo todos saben por qué lo bello es bello, y así aparece lo feo.
-Todos saben lo que es bueno, y entonces aparece lo que no es bueno.
-Ser y no-ser se engendran mutuamente,
-difícil y fácil se forman mutuamente,
-largo y corto se forman mutuamente,
-alto y bajo se colman mutuamente,
-sentido y sonido se armonizan mutuamente,
-es una ley constante.
-La misma idea se observa en la mitología hindú. En este caso se plasma en la Danza de Shiva:
-Su cuerpo es la forma del amor,
-es el dios que toma mil formas
-a los ojos de sus criaturas;
-bailando arrebatados,
-de su danza nacen oleadas de cuerpos.
-Este dios, a través de sus movimientos cuya única finalidad es la danza misma, crea y destruye incesantemente el universo entero. Es a la vez el creador y el destructor, el origen y el fin de todo.
-Occidente también se ha dado cuenta del cambio. Desde los inicios de la filosofía, uno de los grandes retos a los que se ha enfrentado el pensamiento occidental es la explicación del cambio. Algunos, como Heráclito, adoptaron una postura parecida a la oriental, pero la mayor parte del tiempo ha prevalecido una visión estática de la realidad, anclada en la sustancia, en conceptos abstractos que intentan acotar y limitar, fosilizar la esencia puramente dinámica de la realidad:
-El fluir universal, sucesos sin fin manando hacia la eternidad, perpetua transformación de todo lo compuesto, separando para volver a unir y configurando cuerpos nuevos. De la destrucción nace la creación, como la flor en el estiércol. Oriente ve la esencia del mundo en este flujo universal y se adapta a ello. Occidente no se siente a gusto, intenta poner diques al río de Heráclito y pasar sobre él pisando sobre las piedras de esencias inmutables –que se representa en conceptos y estos en palabras y como la palabra es fija, cree que las cosas son fijas-; difícil proyecto que, después de Parménides, ocupará dos mil años de pensamiento europeo.
-Pero como se ha dicho, este cambio tiene unas leyes con tres modalidades características: armonía, karma y recurrencia cíclica. El universo está compuesto por un conjunto de partes que se corresponden unas a otras en una relación totalmente armónica. Todo está ligado con todo, sin ningún tipo de discrepancia, a través de leyes naturales de armonía que hacen que el universo sea como es y no una simple nube de material en continuo movimiento caótico. En Occidente se ha desarrollado el concepto de causalidad: cada causa tiene un efecto y cada suceso tiene una causa. Esto conlleva una visión lineal, ilimitada. En Oriente, sin embargo, domina la sincronicidad:
-La conexión entre dos fenómenos no es de causa a efecto, sino de homología entre los fenómenos que concurren en un mismo instante. […] el universo es un sistema interrelacionado y armonioso; dentro de este sistema total existen subsistemas, por ejemplo, una persona humana, el sistema solar con sus planetas, o la configuración de caras y cruces de tres monedas lanzadas al aire. En un mismo momento del tiempo existe una correspondencia entre los estados de esos subsistemas.
-Todo este sistema, el universo, tiene una tendencia a restablecer esta armonía. Esta tendencia es lo que los hindúes denominan karma: cada acción conlleva un efecto y la persona que realiza la acción es la que sufre sus efectos. No hay premio ni castigo, sólo la necesidad de volver al estado inicial de armonía universal. A través del cambio se produce el retorno a la situación original. Cada objeto es visto como un estado diferente de este mismo proceso, de este mismo suceso. En Occidente, donde predomina la idea de sustancialidad, A siempre es distinto de B. Pero en Oriente, A es siempre B ya que dentro de A se encuentra el objeto B. A través de la metamorfosis, el objeto A se convierte en el objeto B, siendo ambos objetos estados del proceso de regreso a la armonía universal. Los orientales ponen el énfasis en este proceso, no en las partículas que lo forman:
-Una de las principales enseñanzas del Buda fue que “todas las cosas compuestas son impermanentes”. En la versión original pali de este famoso dicho, el término empleado para “cosas” es sankhara (en sánscrito: samskara), palabra que significa ante todo “un suceso” o “un acontecimiento” y también “un hecho” o “un acto” y sólo de un modo muy secundario “una cosa existente”. Esto demuestra que la concepción budista de las cosas es dinámica, considerándolas procesos constantemente cambiantes. […]
-Al igual que los físicos modernos, los budistas ven todos los objetos como procesos de un flujo universal y niegan la existencia de toda sustancia material.
-Por lo tanto, el cambio para Oriente es la dinámica misma del proceso por el que el universo tiene a restablecer si armonía general. Todos los objetos, que, a la vista de la mente racional, parecer ser individualidades separadas, son partes de este proceso, concentraciones determinadas de esas mismas fuerzas de cambio, que producen una y otra vez un retorno cíclico en el intento de reestablecer la unidad armoniosa. No hay principio, no hay fin. Sólo cambio.
-==== Unidad ====
-Al considerar todos los objetos individuales como expresiones de un proceso eterno y cíclico de retorno hacia la situación original de armonía, una de las primeras consecuencias que surgen de este planteamiento es la idea de que “todo es uno”. La realidad, con su multiplicidad aparente, es sólo un fondo único donde surgen todos los fenómenos. Pero no hay que entender ese “uno” como algún tipo de objeto, alguna sustancialidad que subyace en todas las cosas. Simplemente se quiere dar a entender que la multiplicidad es aparente y que toda diferencia es sólo una ilusión. No hay nada separado, todo es uno en el sentido en que “no-hay-dos”.
-En el hinduismo esta realidad única puede llamarse Vishnu o Brahma, en el taoísmo es el Tao. En el budismo suele ser llamado Mente o Conciencia Única, o Talidad Verdadera:
-Cuando no se obtiene más el dualismo, ni siquiera la unidad misma sigue siendo como tal […]. En el reino superior de la Talidad Verdadera no hay “otro” ni “yo”; cuando se pide una identificación directa sólo podemos decir: “No dos”.
-Esta indiferenciación entre sujeto y objeto marca una de las características fundamentales de las filosofías de Extremo Oriente: la no-dualidad. Para esta parte del mundo la realidad no puede alcanzarse a través de la mirada de la dualidad. La apariencia de la multiplicidad no es más que la mirada desenfocada y cegada por filtros mentales impuestos por la actividad razonadora.
-Pero no hay que engañarse. No es que las filosofías orientales consideran que la realidad múltiple no sea real, ni que el conocimiento dual no tenga su utilidad. Simplemente indican que hay dos tipos de sabiduría: una sabiduría inferior y otra superior, un conocimiento convencional y el conocimiento del Tao, vijñâna y prajñâ. La realidad verdadera está más allá de cualquier dualismo, de cualquier diferenciación mental y es por tanto inefable, aunque sí experimentable si se sobrepasa la dualidad:
-¿Cómo ha podido ocultarse el Tao hasta el punto de aparecer la distinción entre lo verdadero y lo falso? ¿Cómo se ha podido ocultar la palabra hasta el punto de aparecer la distinción entre “es” y “no es”? ¿Hay lugar donde el Tao no exista? ¿Será imposible la palabra? Ocúltase el Tao bajo los pequeños logros, y la palabra bajo la florida elocuencia.
-[…]
-Uno mismo es también el otro, y el otro es también uno mismo. El otro tiene su propia afirmación y negación, y uno mismo tiene también su propia afirmación y negación. Mas, ¿verdaderamente hay diferencia entre el otro y uno mismo?, ¿no hay realmente diferencia entre ambos? Que el otro y el yo no se contrapongan: a eso nombran eje del Tao.
-Hay que superar la distinción objeto-sujeto para poder penetrar en la verdadera realidad. La realidad, al ser el fondo donde surge todo fenómeno, todo sujeto, todo objeto, es inalcanzable si a través de la actividad racional nos empeñamos en dividirla en aquello que conoce (sujeto) y lo conocido (objeto). El pensamiento occidental se ha encallado en los acantilados de la dualidad desde sus orígenes y para superar las paradojas a las que llevaba la dualidad, ha ido creando otras parejas de contrarios, alargando aún más la agonía. El pensamiento dual permite cosificar la realidad creando la falsa imagen de control total, creando un antagonismo cuyos efectos se comprueban hoy. Hasta hace muy poco este paradigma dual ha sido el predominante en la ciencia occidental, pero los nuevos avances en la ciencia han hecho que nos enfrentemos a los límites que nunca podrán sobrepasarse con el pensamiento dual. Con la física cuántica y la teoría de la relatividad se ha demostrado que la distinción entre observador y observado es algo irreal. El principio de incertidumbre de Heisenberg, la dualidad onda corpúsculo de las partículas subatómicas, la masa-energía y las teorías de campo han roto el agradable suelo sobre el que se sustentaba la concepción mecanicista-dual de Occidente.
-Como resumen unas palabras de Mª Teresa Román López que explica en pocas palabras las resonancias de la no-dualidad presente en las sabidurías (filosofías) del Extremo Oriente:
-Todos los sistemas no duales coinciden en afirmar que nuestro modo de experimentar las cosas no sólo no es el único posible, sino que ni siquiera es el más idóneo, porque distorsiona nuestra percepción sobre la verdadera naturaleza del universo y de nosotros mismos, lo que, a la postre, desemboca en el sufrimiento. Así pues, si logramos transformar nuestro modelo cognitivo-operativo, tal y como señalan los sistemas no duales, llegaremos a experimentar el mundo de un modo no dual, y, lo que es más importante, trascenderemos nuestra alienación al comprender nuestra unión indisociable con el universo. Esta experiencia espiritual nos revelará por vez primera nuestra auténtica naturaleza, que es también la auténtica naturaleza del universo, una naturaleza, por otra parte, carente de forma, indivisible, no nacida, atemporal y que se encuentra más allá de toda comprensión intelectual.
-Lo que nos lleva al siguiente punto.
-==== Transformación ====
-Como hemos visto, las filosofías orientales con su visión no dualista pueden hacernos ver otra realidad más allá de aquella limitada por contrarios. La mente humana puede alcanzar otros niveles de conciencia, más allá de la mera capacidad intelectual. Pero como estos niveles están más allá de la capacidad razonadora, el simple lenguaje no puede comunicarlas. El lenguaje tiene que adoptar otras formas distintas a las habituales. Según Wilber existen dos modalidades de elaboración simbólica para expresar la realidad, y tres formas en las que se puede utilizar estas dos para apuntar al Absoluto: la analógica, la negativa y el precepto. La analógica “utiliza cualidades positivas y finitas tan abrumadoras que pueden sugerir o apuntar eficazmente a lo absoluto”. La negativa “nos aproxima a la realidad no-dual, precisamente por negación de la experiencia ordinaria de dualidad”. La última, la que más importa ahora, es el precepto, similar a la transmisión de experiencia que se produce una receta de cocina o una partitura musical: aunque la realidad a comunicar sea indescriptible, el precepto fija unas reglas y técnicas determinadas que seguidas rigurosamente conducen directamente a la experiencia.
-Como lo que se busca en el hinduismo, budismo o taoísmo es esa experiencia directa, personal e incomunicable, la forma de comunicarla es a través del precepto. Para poder alcanzarla es necesario una experiencia existencial que transforme al individuo y por ello se fijan una serie determinadas de técnicas. Esta experiencia ha sido llamada de muchas maneras en distintas épocas y lugares (éxtasis, nirvana, satori, shamadi, consciencia cósmica) pero todas ellas encierran dentro de sí una transformación radical de la persona que sigue fidedignamente los métodos descritos por el precepto.
-Una de las técnicas más conocidas y más antiguas es el yoga:
-Patanjali, autor del primer tratado sobre yoga, lo define así: “El yoga consiste en parar intencionadamente las actividades espontáneas de la substancia mental”
-Si lo que se desea es ir más allá de la mente es indispensable acallarla para que no ponga sus filtros lógicos, duales sobre la realidad misma y nos permita acercarnos a la no-dualidad. El budismo también concede mucha importancia a las técnicas de concentración y meditación, señalándolas como uno de los elementos de Noble Óctuple Sendero (el “precepto” indicado por Buda para alcanzar el Nirvana) aunque su alcance es más amplio. Incluso el taoísmo indica un camino a seguir (es curioso que el término Tao signifique originalmente camino y también hablar) definido por el término wu wei (no-actuar, no-forzar):
-Actúa sin actuar \\
-Ocúpate en no ocuparte en nada, \\
-saborea lo que no tiene sabor. \\
-Ten por grande lo pequeño y por mucho lo poco, \\
-Responde con la virtud a los que mal te quieren. \\
-Intenta lo difícil en lo fácil, \\
-realiza lo grande en lo menudo. \\
-Las cosas difíciles del mundo comienzan por lo fácil, \\
-y las cosas grandes del mundo por lo menudo empiezan. \\
-Por eso el sabio nunca realiza cosas granes, \\
-y así es como puede llevar a cabo grandes cosas. \\
-En las filosofías orientales la cuestión del conocimiento verdadero no es una cuestión intelectual. Se trata de una experiencia: no sirve de nada expresar a través de las palabras más rebuscadas y elocuentes la realidad sino conlleva una forma de vida consecuente con aquello que se dice. Pensemos en casos como el de Rosseau, dedicado mucho tiempo a escribir sobre educación y que entregó sus hijos a un orfanato. Si hubieran vivido en Oriente no hubiera tenido ningún seguidor, ya que su vida no se adecuaba a lo que predicaba. En muchas corrientes de las sabidurías orientales incluso se estimula al alumno a no creer nada de lo que dice el maestro si con ello no se llega a experimentar por uno mismo lo que proclama. Lo que se busca incesantemente es la salvación, la liberación y no la certeza intelectual, aunque ésta puede y debe ayudar a alcanzarla. Quizás esta necesidad de transformación personal, intransferible e incomunicable sea la que haya hecho aumentar los tintes religiosos del pensamiento oriental, ocultando todos los matices filosóficos del mismo, haciendo que en Occidente sean consideradas más como religiones que como sistemas filosóficos válidos que planteen nuevas oportunidades y caminos a recorrer para salir del laberinto en que se ha metido Occidente.
-Para terminar una frase de Luis Racionero que resume en muy pocas palabras estos tres puntos comunes indicados hasta ahora:
-Respuestas orientales a los misterios vitales: somos cambio, venimos de la unidad, retornamos a ella por el yoga.
-===== El problema del paso micro-macro =====
-{{ :podcast:preparacion:porvivir:macro-micro-sociologia.png |}}
-==== Emociones colectivas ====
-Byung Chul-Han habla de las emociones colectivas relacionadas con los rituales.
-==== Byung Chul-Han: Contra las emociones y a favor de los sentimientos ====
-En el capítulo "Presión para producir" dice:
-A diferencia de las emociones y las pasiones, <wrap hi>los sentimientos son capaces de hacerse comunitarios</wrap>. La comunicación digital es manejada predominantemente por las pasiones. Propicia una descarga emocional inmediata. Twitter ha demostrado ser un medio emocional. La política que se basa en él es una política emocional. La política es razón y mediación. La razón, que necesita mucho tiempo, retrocede hoy cada vez más frente a las pasiones a corto plazo.
-El régimen neoliberal individualiza a los hombres. Al mismo tiempo se evoca la empatía. La sociedad ritual no necesita empatía, pues es una caja de resonancia. Es justamente en una sociedad atomizada donde se exige ruidosamente la empatía. La actual promoción a lo grande de la empatía obedece sobre todo a motivos económicos. La empatía se aplica como eficiente medio de producción. Sirve para influir y manejar emocionalmente a la persona. En el régimen neoliberal no solo se explota el tiempo laboral, también la persona entera. La gestión emocional resulta ser aquí más eficaz que la gestión racional. Aquella llega más adentro de la persona que esta última. La psicopolítica neoliberal trabaja para concitar emociones positivas y explotarlas. En último término se explota la propia libertad. En eso se diferencia la psicopolítica neoliberal de la biopolítica de la modernidad industrial, que opera con coerciones y mandatos disciplinarios.
-En los actos rituales participan también los sentimientos. Pero su sujeto no es el individuo aislado en sí mismo. Por ejemplo, en el rito funerario el duelo representa un sentimiento objetivo, un sentimiento colectivo. Es impersonal. Los sentimientos colectivos no tienen nada que ver con la psicología individual. En el rito funerario el auténtico sujeto del duelo es la comunidad. La comunidad se impone a sí misma el duelo ante la experiencia de la pérdida. Estos sentimientos colectivos consolidan la comunidad. La creciente atomización de la sociedad afecta también a la gestión de sus sentimientos. Cada vez se generan menos sentimientos comunitarios. A cambio predominan los sentimientos pasajeros y las pasiones transitorias como estados de un individuo aislado en sí mismo.
-<wrap hi>A diferencia de las emociones y las pasiones, los sentimientos son capaces de hacerse comunitarios</wrap>. La comunicación digital es manejada predominantemente por las pasiones. Propicia una descarga emocional inmediata. Twitter ha demostrado ser un medio emocional. La política que se basa en él es una política emocional. La política es razón y mediación. La razón, que necesita mucho tiempo, retrocede hoy cada vez más frente a las pasiones a corto plazo.
-En el capítulo "Presión para ser auténtico" dice
-También la sociabilidad y la cortesía tienen un alto componente de espectáculo. En ellas se juega con la bella apariencia. Por eso presuponen una distancia escénica y teatral. En el nombre de la autenticidad o de la verdad uno se despoja hoy de la bella apariencia y los gestos rituales como accesorios superficiales. Pero esta autenticidad no es otra cosa que crudeza y barbarie. El culto narcisista a la autenticidad es corresponsable del progresivo embrutecimiento de la sociedad. <wrap hi>Hoy vivimos en una cultura de las pasiones. Cuando desaparecen los gestos rituales y se pierden los modales vencen las pasiones y las emociones</wrap>. También en las redes sociales se elimina la distancia escénica que es constitutiva de la esfera pública. Se produce una comunicación pasional sin distancias.
 ====== Episodio 33: Culturas Orientales. Byung Chul-Han y la importancia de los rituales y los sentimientos. ======

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