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====== Joan Arnau Pamies ======

Ver en YouTube [[https://www.youtube.com/watch?v=mNtkz3DgHU8|Joan Arnau Pàmies presenta «Dialectics of Collapse»]]

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[[https://www.mundoclasico.com/articulo/33411/Entrevista-a-Joan-Arnau-Pami%C3%A9s-12-No-existe-una-socializaci%C3%B3n-de-la-conciencia-progresista|Entrevista a Joan Arnau Pàmies (1/2). No existe una socialización de la conciencia progresista]]

"Terminé mi doctorado en 2016. La tesis tiene dos partes: la primera, teórica, de análisis; la segunda, creativa: la composición de una nueva pieza. La investigación arguye que el neoliberalismo como proyecto político no tiene recorrido y que, por lo tanto, debemos construir una hegemonía post-capitalista. La Nueva música, en el sentido adorniano, puede y debe ocupar un espacio cultural prominente en este nuevo paradigma. A partir de aquí, parto de teorías de Alain Badiou, Herbert Marcuse, **Nick Srnicek y Alex Williams** para __construir un modelo normativo de producción musical en el que sus máximos protagonistas son la autocrítica y la voluntad de ofrecer experiencias fenomenológicas más allá de las que produce la industria cultural, arraigada en la lógica del beneficio corporativo__."

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[[https://nmbx.newmusicusa.org/new-music-a-product-of-modernity-and-capitalism/|New Music: A Product of Modernity (and Capitalism)]]

The third definition can be found in **Nick Srnicek and Alex Williams’s** recent book on post-capitalist alternatives, Inventing the Future:

>[Modernity] can refer to a chronological period, typically filtered through European history with a variety of events having been posited as its origin: the Renaissance, the Enlightenment, the French Revolution, the Industrial Revolution. For others, modernity is defined by a distinct set of practices and institutions: widespread bureaucratization, a basic framework of liberal democracy, the differentiation of social functions, the colonization of the non-European world, and the expansion of capitalist social relations.[3]

What these definitions seem to have in common is the underlying conviction that, in the modern era, humanity became an active participant in the construction of the world. “Modern” humans became conscious subjects and built societies according to their needs. Of course, the modern world has many facets, some of them conflicting: Emma Goldman’s modernity is different from Joseph Stalin’s; Angela Davis’s view of progress is antipodal to Alan Greenspan’s. Yet, these four individuals share the conviction that humanity is in charge of the development of history. Modernity is not necessarily an egalitarian and democratic endeavor, but rather seems to emerge as a product of 19th-century industrialization and the accompanying exponential growth of technological means. In this regard, it is difficult to imagine modernity without capitalism.

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[[https://nmbx.newmusicusa.org/towards-the-future-new-music-in-the-21st-century/|Towards The Future: New Music in the 21st Century]]

Ryoji Ikeda: the transfinite (2011)

Ryoji Ikeda is primarily known for his electronic music albums, which tend to use minimal and repetitive materials often expressed through a representational aesthetics based on glitch and temporary computer malfunction. the transfinite is an audiovisual installation piece: https://www.youtube.com/watch?v=omDK2Cm2mwo

There is much that could be said about the transfinite, but I would like to focus on the interrelatedness of two aspects that I personally find significant: the overwhelmingness of the experience and the semantic implications of the audiovisual materials employed.

**Nick Srnicek** has argued that,

>Ryoji Ikeda’s work on dataphonics is exemplary of this approach. Wielding massive datasets and numbers that defy human comprehension, Ikeda has built installations and soundscapes that operate at the very boundaries of human sensibility. The sonic frequencies of his music often just barely enter into the range of human auditory capacities, and his visual installations are designed to overwhelm and incapacitate. The technical sublime emerges here: where perception recoils at an incomprehensible vastness whilst cognition and reason sits back and black boxes it. The sublime here is the parallax tension between a horror at the level of sensibilia and conceptual understanding at the level of cognition.[2]

the transfinite may be understood as a representation of the vast complexity of underlying networks that form the present world. It is a constant flux of monolithic information, which swamps human sensorial experience with exceedingly fast changes in light and sound. As Srnicek contends, it is “designed to overwhelm and incapacitate,” an argument with which I would agree. I would also like to point to the fact that the viewer/listener is located inside the piece: the spectator truly is in a position where she or he has to navigate through these streams of data. In addition, I would suggest that the nature of the sounds employed conveys a landscape that resembles that of encrypted data, thus contributing to the illusion of the impossibility of deciphering the true meaning of these materials.

As I see it, the transfinite functions as a rather clear parallel to how global markets operate today: high-speed algorithmic trading which allows capital to fluctuate internationally at extremely fast speeds. Simultaneously, people—biopower, as Michel Foucault and later Michael Hardt and Antonio Negri would describe it—have neither the physical ability nor the means to change their geographic location at a similar rate. the transfinite operates according to the same paradoxical logic: digital data is highly dynamic, while spectators are physically stuck in this ever-changing space.

While the transfinite may be an excellent example of a representational aesthetics of early 21st-century capital, I am not sure whether it provides a critique of this situation, let alone an alternative. I will leave this up to the reader’s discretion.


===== Noise-Interstate(s) =====

"A compositional concept whose primary goal is to enrich the translational intricacies between notation and interpretation by means of the intruision of deliberate equivocation (DE). A brief introduction to a few terms from information theory will be presented, followed by a thorough examination of the metodology of DE within the context of my notatonal practice. Examples of some of my recent works for small chamber ensembles wil be discussed in order to demonstrate the practicality of the 'noise-interstate'.

http://issuu.com/cerenem/docs/final_symposium_booklet page 32

https://www.youtube.com/watch?v=g-C2BL6VjMM \\
https://www.youtube.com/watch?v=pczuFZM3V9A



==== Noise-Interstate(s): toward a subtextual formalization ====

Este es el título del ensayo publicado por él en la obra colectiva [[Noise In and As Music]]


=== Introduction: noise as transcender ===

=== Information theory and the Noise-Interstate ===

=== The Noise-Interstate as a Self-Generating Entity ===

=== Deliberate Equivocation: a methodology ===

=== Further Applications ===

=== Conclusion ===

==== Noise-Interstate(s): Towards A Subtextual Notational Methodology ====

Disponible online en [[https://www.gold.ac.uk/media/migrated/media/goldsmiths/departments/academicdepartments/music/pdf/Notation-booklet.pdf|Notation in Contemporary Music, CMRU, Goldsmiths, University of London, 18-20 October 2013]]

This presentation is a restructurization of an essay entitled “Noise-Interstate(s): toward a subtextual formalization”, published in //Noise In And As Music// (Huddersfield University Press, 2013)

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By employing a relatively recent conception of noise within the domain of information theory (as in an array of deeply rooted layers of information rather than mere undesirability), my work as a composer has successively been treating noise as the psychological outcome that the performer develops during the attempt to realize the specific nature of certain unconventional notational objects into sound. Notation, in this case, has the capacity to trigger and/or produce contingent formal paths which had not explicitly been formalized throughout the compositional operation.
 
Thus, the performer's mental state during the process of translating such notational signifiers into concrete sonic objects catalyzes
the existence of a multiplicity of obliquely predetermined trajectories whose purpose is to enrich the overall musical experience. Two newly developed notational techniques will be discussed: 

1. Perspective Notation (PN)\\ 
Its fundamental goal is to devise a movable staff whose limits are in constant transformation throughout the formal development of the musical work. PN is designed to separate the notation essentially into two domains: parameterized objects (signifiers that represent multiple instrumental techniques juxtaposed onto each other) and projection surfaces (where these objects confront the particularities of the surfaces). This phenomenon generates highly unpredictable situations. 

2. Temporal Displacement Notation (TDN): \\
TDN detaches the intrinsic features of both projection surfaces and parameterized objects from temporal pace. During the compositional process, this disconnect allows time to be treated as an independent dimension that does not necessarily have to relate to the nature of the aforementioned objects and surfaces. Thus, this phenomenon introduces paradoxical situations into the score with the commensurate increase in the incidence of noise:  

In order to fully delve into the intricacies of such technicalities, three of my most recent works shall be discussed: Study on Deliberate Equivocation for solo piano; [k(d_b)s] for solo bass with optional accompanying ensemble; and [IVsaxVIvlc]^[III(bflbclvln/a)] for solo sopranino saxophone and solo cello, plus an ensemble with bass flute, bass clarinet, violin, and viola.



===== Componer en el siglo XXI: La necesidad de inserción crítica =====

Joan Arnau Pàmies((Este artículo es una traducción de “Composition in the 21st Century: The Need for Critical Insertion.”
http://joanarnaupamies.com/onewebmedia/Pamies_Composition_21stCentury_v3.pdf. He mantenido las mismas referencias y notas al pie.)). Compositor y doctorando en composición por la Universidad de Northwestern (Evanston, Illinois) 

Disponible [[http://www.sulponticello.com/wp-content/uploads/2015/06/017_componer-siglo-xxi_joan-arnau-pamies.pdf|online]] bajo licencia [[http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/deed.es_ES|Creative Commons Atribución-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional]].

==== I. ====

Prescribir el papel del compositor occidental a principios del siglo XXI puede percibirse como una
causa perdida. Algunos incluso argumentarían que hacerlo sería un acto de totalitarismo que interferiría
con la libertad individual y artística del individuo; que el compositor no tiene una sola función,
sino muchas. En un mundo ideal, los compositores y artistas deberían tener en todo momento la
mayor libertad posible para hacer cualquier tipo de trabajo sin que nada ni nadie les obligara a crear
en relación a las necesidades de ciertas estructuras opresivas de índole estética, política o socioeconómica.
Habría que empezar este análisis por aquí. No trato de obligar a nadie a generar o a organizar
sonidos de acuerdo con ciertas tradiciones artísticas. Tampoco tengo interés en declarar que
algunos planteamientos estéticos tengan, de forma inherente, mayor legitimidad que otros. Si creá-
ramos música en el vacío, en el que nada —exceptuando aquella música que existiera en ese mismo
vacío— pudiera influirnos, cualquier música tendría la legitimidad suficiente de existir. Sin embargo,
los compositores no vivimos en el vacío. En lugar de eso, somos parte de un sistema económico
irracional de producción y distribución cuyo impacto se puede reconocer más allá del ámbito de la 
economía. Como Karl Marx escribió en 1859, “en la producción social de su existencia, los hombres
desarrollan inevitablemente determinadas relaciones, independientes de su voluntad; esas son las
relaciones de producción que corresponden a una determinada fase del desarrollo de sus fuerzas
productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica
de la sociedad, la base real sobre la que surge una superestructura jurídica y política y a la que
corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material
condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres
la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia.” ((“Karl Marx: A Contribution to the Critique of Political Economy,” accessed April 26, 2015,
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/)) 
Este párrafo es un ejemplo paradigmático del materialismo histórico de Marx. De hecho, esta concepción
materialista se ha filtrado en el ecosistema intelectual de la izquierda y sus implicaciones las han
examinado una serie de pensadores desde finales del siglo XIX hasta principios del nuestro: Trotsky,
Lenin, Pankhurst, Adorno, Luxemburg, Benjamin, Althusser, Horkheimer, Arendt, Jameson, Marcuse,
Harvey, Negri, Foster, Žižek... estos son sólo algunos de los nombres más influyentes; podríamos
añadir muchos más.

Este ensayo presenta un argumento sencillo basado en la concepción histórico-materialista de Marx:
los compositores no vivimos en el vacío mencionado anteriormente, donde hipotéticamente cualquier
cosa podría ocurrir sin mayores consecuencias más allá de las fronteras de lo musical. Por eso,
si deseamos generar la posibilidad de que exista otra realidad fuera de los márgenes culturales impuestos
por el sistema, tenemos la responsabilidad de hacer música que desafíe el statu quo capitalista.

Antes de profundizar en lo que podría ser esta “nueva música”, es imprescindible desmontar ciertas
suposiciones que se han originado alrededor del modernismo. A menudo, éstas se realizan a partir
de una lectura posmoderna de la situación, según la cual las micronarrativas lyotardianas ((Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984). La versión original fue publicada en 1979.))  parecen
ser más adecuadas para vislumbrar los discursos de aquellos que anteriormente nunca habían tenido
acceso al librepensamiento. El posmodernismo tiende a alinearse con la liberación de las llamadas
minorías; específicamente con el feminismo, la lucha por los derechos LGBT y la igualdad racial o 
étnica. Por supuesto, estamos hablando de cuestiones sumamente críticas que deben ser examinadas
y rectificadas. Sin embargo, también me parecería adecuado llamar la atención a ciertos
pensadores supuestamente liberales que han adoptado un discurso identitario, ya que tienden a
propagar un desprecio común hacia una expresión igualmente importante que indudablemente
también tiene que ser parte de la ecuación global: me refiero, obviamente, a la lucha de clases.
Aunque Adorno y Horkheimer (pensadores de la modernidad) nunca sacrificaran su crítica general
de los fundamentos del capitalismo con el fin de defender los derechos de las llamadas minorías,
cabe tener en cuenta que también apuntaron a aspectos que a día de hoy se asocian comúnmente
con teorías de identidad política posmodernas. Por ejemplo, el siguiente pasaje de la Dialéctica de la
Ilustración es revelador con respecto a la opresión sexual contra las mujeres: “El hombre como gobernante
se niega a honorar a la mujer convirtiéndola en individuo. Socialmente, cada mujer es un
ejemplo de la especie, una representante de su sexo y por lo tanto—totalmente rodeada por la
lógica masculina—representa a la naturaleza, el sustrato del inacabable sometimiento en el plano de
las ideas y de también en el de lo real. La mujer como ser supuestamente natural es un producto de
la historia, hecho que la desnaturaliza. Pero el impulso desesperado y destructivo, dirigido contra
todo lo que encarne el atractivo de la naturaleza, todo lo que sea fisiológicamente, biológicamente,
nacionalmente o socialmente inferior, indica que el intento del cristianismo ha fracasado.” ((Theodor W. Adorno and Max Horkheimer, Dialectic of Enlightenment (Stanford, California: Stanford University Press, 2002), 87. )) Necesitamos
un discurso basado en identidad y clase; ambos conceptos son esenciales. En relación a ciertas
formas de identidad política aparentemente progresistas, Sharon Smith argumenta que “no es
necesario vivir personalmente una forma de opresión para comprometerse a oponerse a ella. No
obstante, la premisa central de ciertas teorías identitarias se basa precisamente en la conclusión
opuesta: sólo quien vive sometido a una forma particular de opresión es capaz de luchar contra ella.
El resto de la sociedad se considera parte del problema y, por lo tanto, no puede formar parte de la
solución. Así, la suposición subyacente es que todos los hombres se benefician de la opresión de las
mujeres, todas las personas heterosexuales se benefician de la opresión de la comunidad LGBT y
todos los blancos se benefician del racismo.” ((“Sharon Smith: The Politics of Identity,” International Socialist Review, accessed April 26, 2015,
http://www.isreview.org/issues/57/feat-identity.shtml.)) Más adelante, Smith añade: “La teoría de la identidad
política localiza la raíz de la opresión no en un estructura capitalista, sino en una estructura de poder
del hombre blanco. La existencia de una estructura de poder del hombre blanco parece tener cierto 
sentido común, ya que, salvo en algunos casos, los hombres blancos tienen el control de las corporaciones
más poderosas y están en los más altos cargos del gobierno.” ((Ibid)) A pesar de que sea incuestionablemente
cierto que los hombres blancos generalmente hayan controlado el mundo hasta el
momento, es un error dar por sentado que el enemigo común es la masculinidad blanca. Cabe recordar
que Condolezza Rice, Colin Powell, Hillary Clinton, Herman Cain, Tim Scott, Sarah Palin,
Michele Bachmann, Marco Rubio, Ted Cruz, Margaret Thatcher, Phyllis Schlafly y lo que podría ser
una lista mucho más larga de miembros pertenecientes a ciertas minorías, en algún momento u otro
llevaron a cabo (o por lo menos lo intentaron) políticas represivas equívocamente asociadas con la
masculinidad blanca. Llegar a la conclusión de que tener a alguien que no sea un hombre blanco en
una posición de poder es algo intrínsecamente bueno es engañoso; sin duda demuestra que actualmente
la masculinidad blanca pierde hegemonía en los estratos socioeconómicos más altos de la
sociedad (y esta es una razón para estar satisfechos hasta cierto punto), pero no es motivo suficiente
para suprimir la más que nunca necesaria crítica del capitalismo. El núcleo del problema está en el
estrato socioeconómico más alto.

Este es el problema principal que encuentro en Rationalizing Culture ((Georgina Born, Rationalizing Culture: IRCAM, Boulez, and the Institutionalization of the Musical Avant-Garde
(Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1995).)) de Georgina Born. A pesar de
que su estudio etnográfico del IRCAM proporcione valiosa información sobre la falta de mujeres y
personas que no sean blancas en el sí de la institución parisina en 1984, olvida por completo preguntar
si esta situación, ciertamente lamentable, podría tener relación alguna con la lógica global del
capitalismo en la sociedad contemporánea. En lugar de eso, Born llega a afirmar que en 1984, el
IRCAM tenía prejuicios raciales y de género debido a la ideología modernista predominante que,
según ella, era representativa de la institución. En otro texto de la misma autora llamado On Musical
Mediation,((Georgina Born, “On Musical Mediation: Ontology, Technology, and Creativity.” twentieth-century music 2, 1
(2005), 7-36)) Born glorifica el jazz y la música popular, ya que según la autora, el jazz es inherentemente
“lateral y procesual” ((Ibid., 27)) en lugar de ser “jerárquico” y centrado en el objeto (la partitura); cualidades
que Born asocia con música de índole modernista.((Ibid., 27)) A través del análisis de sus textos, trataré 
de cuestionar sus argumentos anti-modernistas (también peligrosamente reduccionistas) para poner
fin al tópico de que la música modernista y de vanguardia es intrínsecamente despótica.
Por otro lado, otro texto que voy a utilizar en mi argumento es Our Aesthetic Categories((Sianne Ngai, Our Aesthetic Categories: Zany, Cute, Interesting (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012). )) de Sianne
Ngai. Ngai ha desarrollado una teoría estética que procura explicar cómo la hiper-mercantilización
del capitalismo contemporáneo ha influido en el arte y la cultura de masas. Ngai afirma que, hoy en
día, se pueden identificar tres categorías estéticas fundamentales: lo estrafalario, lo lindo y lo interesante,
estéticas que según la autora han surgido como subproductos del capitalismo a finales del
siglo XX y a principios del XXI. Argumentaré que estas categorías pueden proporcionar un marco
teórico más apropiado para el estudio general de la estética que ciertos paradigmas anteriores, pero
que dicho marco no se puede tomar, al menos a priori, desde un punto de vista prescriptivo (es
decir, lo que los artistas tienen que hacer), ya que eso podría resultar en la reiteración de los mismos
modelos en cuestión.

Por último, la conclusión de este escrito proporcionará el preludio de un argumento—el cual en el
futuro requerirá una ampliación colectivista para florecer plenamente—con el fin de generar una
base artística común entre aquellos compositores que creemos en la capacidad de la música de
infiltrarse en la psique de nuestra sociedad y, con suerte, contribuir al cambio que necesitamos para
liberarnos de estructuras socioeconómicas y culturales opresoras. 

==== II. ====

Rationalizing Culture de Georgina Born es un texto polémico. Más allá del propósito principal del
libro, ((La primera frase del libro dice: “This book centers on an ethnographic study of IRCAM (Institute de Recherche
et de Coordination Acoustique/Musique).” (Born, Rationalizing Culture, 1.).)) Born articula un discurso en base a una severa antipatía hacia las vanguardias musicales. Es
fascinante leer de qué modo oculta la autora sus objetivos reales, alineándose con un discurso
pseudo-progresista situado en una concepción bastante superficial de temas identitarios y
descuidando así cualquier compromiso con un análisis serio de la lógica cultural del capitalismo
contemporáneo. Entre los autores que a Born le gusta citar, encontramos a Pierre Bourdieu y a
Raymond Williams. Expresa la autora que “ambos escritores reconocen la especificidad sociológica
del arte y de la cultura. A diferencia de la mayoría de expertos que han estudiado fenómenos culturales
durante las últimas dos décadas, [Bourdieu y Williams] se comprometen a analizar el ámbito de
la cultura como una totalidad, para comprenderlo a través de una diferenciación implícita de formas
coexistentes.” ((Ibid., 25.)) Hay que recordar que Born parte desde la perspectiva de la antropología social y no
desde la musicología—este aspecto la llevará a dar por sentadas ciertas suposiciones gravísimas en
relación a su investigación y conclusiones. A menudo, Born se remonta a la distinción bourdieuana
entre capital cultural y capital económico para cuestionar la razón de ser de las vanguardias. Según
la autora, los artistas de vanguardia “se vieron a sí mismos como un frente que perseguía el progreso
sin concesiones, por delante de gustos y modas y por lo tanto con una misión pedagógica que
educase y cambiara al público ignorante.” ((Ibid., 43.)) Este es un aspecto fundamental (y problemático) en la
crítica que Born hace de las vanguardias: es decir, la supuesta falta de conexión entre el artefacto
artístico y el público contemporáneo debido a la ininteligibilidad de la obra. Con la ayuda de sus
lecturas de Francis Haskell y de Renato Poggioli, Born afirma que los artistas de vanguardia pasaron
por una “internalización gradual de una ideología que proponía que el arte debe subvertir el statu
quo estético, ya que el valor artístico tiene que estar ‘por delante’ de los gustos actuales, lo que
implica que tiene que ser incomprensible a oídos del público de hoy.” ((Ibid., 43-44.)) La autora incluso termina
por escribir que “la mayoría de movimientos modernistas se centraron en experimentos formales 
diseñados para subvertir y golpear a los enemigos de las vanguardias: es decir, el arte académico
oficialmente establecido y también el público burgués. Esos artistas no buscaron mayor compromiso
social u otro efecto político.” ((Ibid., 42.))

Born hace una lectura tendenciosa e injusta del fenómeno vanguardista. Me gustaría hacer hincapié
en que las vanguardias—o cualquier otro tipo de proyecto artístico—no pueden categorizarse de esa
manera tan simplista. Tal vez sea cierto que La Fuente de Duchamp es un ejemplo de arte como
mera subversión, pero afirmar que “la mayoría de movimientos modernistas” tuvieron intenciones
similares es una generalización demasiado grotesca. El fenómeno de las vanguardias es complejo y
abarca una amplia variedad de artistas con objetivos muy distintos. Afirmar que los artistas de vanguardia
“no buscaron ningún compromiso social más amplio” demuestra que Born no debe de tener
demasiado conocimiento de la verdadera naturaleza de ciertos enfoques estético-políticos fundacionales
del siglo XX, especialmente en el ámbito de la música. Sin lugar a dudas, Frederic Rzewski,
compositor estadounidense y miembro de Musica Elettronica Viva((Musica Elettronica Viva (MEV) es un conjunto de música improvisada fundado en Italia a mediados de los
años 60 que aún está en funcionamiento. )), ha mostrado mucho interés por
los aspectos más explícitamente políticos de su trabajo, como se puede discernir en algunas de sus
piezas como Les Moutons de Panurge (1974) o El pueblo unido jamás será vencido! (1975). A pesar
de que Cornelius Cardew hubiera rechazado su propia música experimental en una etapa posterior
de su vida, él mismo co-fundó la Orquesta Scratch, un conjunto experimental en el que cualquier
persona con intereses musicales—sin importar sexo ni raza ni tampoco qué nivel de habilidades
musicales tuviera uno en concreto—podía acceder a trabajar con el grupo. Como el mismo Cardew
escribe, “la gente de la Orquesta Scratch se integró con los trabajadores y luchó junto a ellos, en
lugar de mantenerse en el margen y sólo ofrecer mero apoyo o tomar una posición de superioridad
y sermonear sobre lo que los trabajadores deberían hacer.”((Cornelius Cardew, Stockhausen Serves Imperialism (London: ubuclassics, 2004), 7. )) Paul Griffiths ratifica la visión de Cardew
de la orquesta, señalando el hecho de que “la Orquesta Scratch, como un cuadro revolucionario,
fue de los primeros ensembles en estar atento a su propia evolución y, de este modo, y casi de
forma inevitable, su evolución llevó a sus miembros hacia la participación política real a partir del
modelado de relaciones igualitarias en la música.”((Paul Griffiths, Modern Music and After (Oxford: Oxford University Press, 1995), 187. )) En su favor, Born menciona tanto a Rzewski 
como a Cardew en Rationalizing Culture y reconoce el interés por lo político de ambos compositores,
pero luego hace la audaz afirmación que sus respectivas obras forman parte del fenómeno de la
posmodernidad((Born, Rationalizing Culture, 56-61. )), ya que tales músicas se ajustan de forma aparente a una serie de categorías que
la autora da por sentadas previamente. La música posmoderna, según Born, tiene que ver con “lo
indeterminado, el irracionalismo, lo socio-político” y es también “física, performativa” y “simple”.((Ibid., 63.))
Sin duda, cuesta entender cómo los trabajos de Rzewski y Cardew, que en su mayor parte manifiestan
objetivos claramente definidos en términos tanto musicales como políticos, se pueden llegar a
calificar de irracionales o simples. 

Born tampoco demuestra comprender demasiado la música serialista: “Los compositores serialistas
de los años 50 intentaron generalizar el serialismo de distintas maneras con el fin de producir un
nuevo método de composición universal. Influenciados por las últimas obras de Webern, aquellos
compositores extendieron el serialismo a un control racionalista y determinista no sólo de las alturas,
sino de todos los demás parámetros: ritmo, duración, dinámicas y timbre. Esto se conoció como
serialismo ‘total’, ‘integral’ o ‘generalizado’.”((Ibid., 50-51)) Como sostiene la autora, una importante figura de la
vanguardia que abrazó el serialismo integral fue Pierre Boulez. Born señala que “habiendo purgado
el dodecafonismo schoenbergiano de sus ‘errores’, Boulez anunció que el serialismo era el único
camino a seguir dentro de la música. Esto sentó las bases de lo que se convirtió en el descubrimiento
dominante de los años 50, el serialismo integral, el cual (...) extendió los principios básicos del
serialismo a otras dimensiones más allá de las alturas.”((Ibid., 81.)) Esta afirmación es parcialmente falsa. Como
escribe Richard Hermann, “la gran mayoría de compositores modernistas nunca se adentró en el
serialismo integral—quizás el intento más cercano al determinismo dentro de lo musical—e incluso
los pocos que decidieron intentarlo (como Boulez) lo rechazaron de inmediato.”((Richard Hermann, “Reflexive Postmodern Anthropology Meets Musical ‘Modernism’: Georgina Born’s Rationalizing
Culture: IRCAM, Boulez, and the Institutionalization of the Musical Avant-Garde. Berkeley, California:
University of California Press, 1995, 390 pp.” The Online Journal of the Society for Music Theory 3, 5 (1997),
accessed April 24, 2015, http://www.mtosmt.org/issues/mto.97.3.5/mto.97.3.5.hermann.html.)) De hecho, muy
pocas piezas de aquel período están serializadas de forma total. En el caso específico de Boulez, su 
pieza Structures I, escrita en 1952, representa su último intento de componer música en la que todos
los parámetros estén serializados(( G.W. Hopkins and Paul Griffiths, “Boulez, Pierre.” Grove Music Online. Oxford Music Online. Oxford University
Press, accessed April 24, 2015, )) (otras piezas significativas del compositor, como Le marteau
sans maître (1955) y Répons (1984), no siguen las prescripciones estéticas de las que Born habla).
Por otra parte, la creencia de que el serialismo dominó el panorama de la composición durante la
segunda mitad del siglo XX fue refutada por Joseph N. Straus en su famoso artículo “The Myth of
Serial ‘Tyranny’ in the 1950s and 1960s”((Joseph N. Straus, “The Myth of Serial ‘Tyranny’ in the 1950s and 1960s.” The Musical Quarterly 83, 3 (1999),
301-343.)), un estudio estadístico sobre la influencia del serialismo
en distintos ámbitos de la producción y la distribución dentro del mundo de la música contemporá-
nea de aquellos años. Straus subraya que “tanto si uno pregunta acerca de cátedras universitarias,
presentaciones, publicaciones, grabaciones, premios y galardones como también sobre difusión en
prensa, los compositores seriales estuvieron representados más o menos el 15% del tiempo; se trata
pues de apenas una posición de dominio. Casi dos tercios de todos los compositores, en todo el
período [entre los años 50 y 60] y en todos los rincones del mercado musical, escribían en un lenguaje
relativamente conservador, con un estilo que mantenía fuertes lazos con la tonalidad tradicional.
Otros grupos de compositores significativos trabajaban bien en un estilo atonal libre o en un lenguaje
más bien experimental.”((Ibid., 302. ))

La relación que describe Born entre modernismo y cultura popular o de masas también oculta información
clave. Born declara que Adorno llevó su proceso dialéctico hacia “un antagonismo activo
en contra de la cultura de masas.”((Born, Rationalizing Culture, 45. )) Lo que Born parece olvidar es que la crítica adorniana de la
cultura de masas está conectada de forma inequívoca a los fundamentos del aparato capitalista.
Adorno no odia a la cultura popular de por sí; en cambio, sí que tiene problemas tanto con la apropiación
como también con la reproducción industrial de ciertos artefactos populares debido a necesidades
puramente de consumo. Como Adorno arguye en la Dialéctica de la Ilustración, “la industria
de la cultura ha desarrollado, en conjunto con el predominio del efecto, el rendimiento tangible (el
detalle técnico) por encima de la obra, que en su día trajo a La Idea y fue liquidada por él mismo. El 
detalle técnico, auto-emancipándose, se había convertido en refractario; desde el romanticismo al
expresionismo se había rebelado como expresión desenfrenada, como agente de oposición, en contra
de la organización. En la música, el efecto armónico individual borró cualquier tipo de consciencia
de la forma en su conjunto; en la pintura, el detalle en particular oscureció la composición general;
en la novela, la penetración psicológica desdibujó la arquitectura formal. La industria cultural
está en proceso de acabar con todo eso.”((Adorno and Horkheimer, Dialectic of Enlightenment, 99.)) El término “industria cultural” es el que Born no parece
captar plenamente. Adorno habla de la industria de la cultura, mientras que Born ignora la palabra
“industria” y decide centrarse sólo en la palabra “cultura”. Parece ser que Born no puede (o quizás
no quiere) reconocer que lo que ella llama cultura de masas es, en parte, un producto del capitalismo
y de las necesidades del mercado. A menos que esta relación sea cuestionada, hablar de cultura
de masas como si representara al “pueblo” es una falsedad que oculta una dolorosa verdad: el capitalismo
no tiene nada que ver con la liberación de las minorías o con la tolerancia de discursos alter- nativos; el capitalismo tiene como fetiche la acumulación de capital y seguirá destruyendo sistemáticamente
cualquier cosa que interfiera con su proyecto hegemonizador.((Para más información sobre este fenómeno, recomiendo la lectura de Naomi Klein, The Shock Doctrine: The
Rise of Disaster Capitalism (New York: Picador, 2008). )) Born también escribe que
“afirmaciones modernistas con respecto a la cultura de masas se expresan (…) en el mero ‘desinterés’
por esa cultura.”((Born, Rationalizing Culture, 45.)) Pero, de nuevo, esta afirmación no es correcta, tampoco dentro del ámbito
de la música. Como señala Hermann, “la música para piano de Debussy y las sinfonías de Mahler
contienen numerosas citas y parodias de músicas populares y folclóricas; Schoenberg y sus alumnos
hicieron arreglos de obras de Johann Strauss, el rey del vals; el Ebony Concerto de Stravinsky fue un
encargo de Woody Herman, líder de su propia big band; Schoenberg y Stravinsky se involucraron en
proyectos para componer bandas sonoras (aunque insatisfactoriamente); y Schoenberg tenía cosas
maravillosas que decir acerca de la música de George Gershwin.”((Hermann, “Reflexive Postmodern Anthropology.” )) También me gustaría añadir a
esta lista el uso de ciertos aspectos propios de la música popular húngara en las composiciones de
Bartók, la música para películas de Shostakovich y también la Holiday Symphony de Charles Ives, así
como sus 114 canciones. 

El mayor problema que sobresale del análisis crítico que Born hace de las vanguardias es que asume
una lógica binaria simplista((Estas son algunas de las referencias que utiliza Born para diferenciar modernismo de posmodernismo: Diana
Crane, The Transformation of the Avant-Garde (Chicago: University of Chicago Press, 1987); Frederic Jameson,
“Postmodernism, or the cultural logic of late capitalism.” New Left Review 146 (1984), 53-92; and, Simon Frith
and Howard Horne, Art into Pop (London: Methuen, 1987). )) que opone modernismo a posmodernismo; ambos términos son mucho
más complejos que las definiciones que la autora nos ofrece de ellos. Born revela tales argumentos
reduccionistas con el fin de atacar a cualquier artefacto cultural que denote serialismo,
música seria o cualquier otro tipo de producto artístico que sea, según la autora, determinista, racionalista,
universalista, cerebral, complejo o lineal y teleológico.((Born, Rationalizing Culture, 63. Sobre el tema teleológico, sólo tenemos que recordar la Tercera Sonata para
Piano (1955-57) de Pierre Boulez o la Klavierstück XI (1957) de Karlheinz Stockhausen para darnos cuenta de
que estamos delante de otra de las concepciones falsas de Born.)) En su reseña de Rationalizing
Culture, el periodista musical y escritor marxista Ben Watson apunta a una tendencia que aparece
sucesivamente a lo largo del libro: “Rationalizing Culture vende la típica narrativa posmoderna: el
padre malo europeo subestimó al hijo Yankee y la centralización modernista (también conocida
como el ‘Partido Comunista’ o el estado del bienestar) perdió delante de tecnologías alternativas
como el Apple Mac o Internet (ejemplos de liberalismo de mercado).”((Ben Watson, Adorno for Revolutionaries (London: Unkant Publishers, 2011), 119. )) Watson añade: “[Born] acusa
a los artistas de vanguardia de rechazar la gratificación del público en general, como si el público
fuera un electorado ya definido y no creado por vectores artístico-económicos específicos.”((Ibid., 122. )) De
hecho, los argumentos que presenta Born en el libro suponen falsamente que el posmodernismo
representa el paso definitivo hacia la liberación individual, cuando en realidad la mayoría de
pensadores posmodernos evitan u olvidan adentrarse en el análisis crítico del contexto socioeconó-
mico global.((Varios filósofos han cuestionado el pseudo-progresismo del pensamiento posmodernista: Alex Callinicos,
Against Postmodernism: A Marxist Critique (New York: Wiley, 1991); Alain Finkielkraut, The Defeat of the Mind
(New York: Columbia University Press, 1995); David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA:
Blackwell, 1990). ))

Su otro escrito, //On Musical Mediation//,((Georgina Born, “On Musical Mediation: Ontology, Technology, and Creativity.” twentieth-century music 2, 1
(2005), 7-36)) contiene problemas similares. Según Born, “[la música]
favorece asociaciones o conjuntos entre músicos e instrumentos, compositores y partituras, oyentes
y maneras de escuchar; es decir, entre sujetos y objetos.”(( Ibid., 7.)) Sin duda, examinar cómo estas entidades
se relacionan entre ellas es relevante y necesario, pero no se puede abordar el tema vilipendiando
a modernismo y vanguardias. Por otra parte, me parece infantil suponer que la música popular
(o el jazz, en el caso de On Musical Mediation) cuestione intrínsecamente ciertos aspectos de la
producción musical como la propiedad intelectual, las jerarquías y otros aspectos. La música popular
y la música de vanguardia no son paquetes que hayan sido específicamente diseñados por una especie
de demiurgo; ambos conceptos sólo sugieren ciertas aproximaciones a la música de forma general
y están en procesos constantes de auto-definición. Además, tampoco se pueden separar de sus
respectivos contextos socioeconómicos. Como Watson sugiere en relación a Rationalizing Culture
(su crítica también puede aplicarse al otro texto de Born), “el compromiso de la autora con la antropología
significa que su libro está desprovisto de juicios de valor estéticos, exceptuando ciertas ten- dencias que aparecen entre líneas, como por ejemplo que todo lo que se hace en el IRCAM es una
gilipollez y que su propio trabajo en el terreno del pop es infinitamente más digno. Eso no es análisis,
es simplemente moralina populista. (…) El tratamiento que la autora hace de Frank Zappa es un
ejemplo de lo remilgada que suele ser la antropología con el objeto musical. Born cuenta que el
hecho de que Pierre Boulez dirigiera música de Zappa significó ‘una moderación de su rechazo hacia
la música popular.’ Esta observación sólo podría hacerla alguien que ni ha visto ni ha escuchado
‘Dupree's Paradise’. Si esto es pop, luego Tempo es //Smash Hits//.”((Watson, Adorno for Revolutionaries, 118. )) Añade Watson que “cualquier
persona que haya escuchado un poco a Zappa no encontraría su vinculación con Boulez particularmente
excepcional: como Boulez, Zappa extiende la tradición de Debussy, Stravinsky y Varèse de
encadenar eventos sonoros innovadores con el fin de premiar al oído atento.”((Ibid., 118)) La severidad de la
categorización que Born hace de la estética musical conduce a este tipo de problemas: Zappa fue sin
duda influenciado por muchas músicas de artistas pop, pero no es menos cierto que una porción
significativa de su producción gravita hacia música a menudo asociada con las vanguardias. 

El mismo problema se produce en el terreno del jazz. Según Born, “la ontología de la obra musical
[es decir, la partitura; el producto modernista] conlleva una estructura jerárquica: el compositor-héroe
se erige sobre el intérprete, el director de orquesta también lo hace por sobre del
instrumentista, el intérprete por encima del oyente, al igual que //La Idea// de la obra sirve para autorizar
y supervisar la partitura, la cual se utiliza para supervisar la interpretación, que finalmente supervisa la recepción final. (...) esta ontología rechaza las tres características de mediación social
establecidas al principio de este artículo((“[1] music’s social and temporal mediation and its nature as a distributed object (…); [2] music’s mediations
have taken a number of forms, cohering into what we might term assemblages (…); [3] this approach has value
in highlighting shifts in the dominant historical forms of musical assemblage.” (Born, “On Musical Mediation,”
8.). )) a través de una creencia en lo musicalmente trascendente
por encima de lo social. Los aspectos sociales de la creación musical, el arraigo de la obra en cuestiones
más amplias de clase, género, raza y nacionalidad, su dependencia de subvenciones públicas
o cambios en los mercados; nada de eso se entiende como inmanente en el objeto musical. Todo
eso se niega.”((Ibid., 26-27.)) Por el contrario, “el jazz (…) es lateral y procesual. El jazz no conlleva ninguna división
entre el objeto musical ideal y la mera demostración; no existe una jerarquía entre el compositor
como Creador y el músico como intérprete de la Palabra.”(( Ibid., 27.)) Esta es otra generalización flagrante
y falaz que hay que investigar. 

En primer lugar, existe una cantidad importante de compositores influenciados por tradiciones modernistas
cuyos trabajos tienen relación con lo socialmente explícito. El compositor residente en
Berlin Mathias Spahlinger ha destinado la mayor parte de su larga carrera al cuestionamiento de
ciertas tendencias totalitarias que se desprenden de la cultura del auditorio. Dice Spahlinger: “Veo el
desarrollo de la música contemporánea en un contexto muy particular. Estoy convencido de que el
desarrollo material de esa música se caracteriza por un grado de auto-reflexión más alto de lo que
encontramos en las antiguas obras de arte.”((Mathias Spahlinger, “how it is,” there is no repetition: mathias spahlinger at 70 (Chicago: University of Chicago,
2015). )) Este nivel de conciencia se puede discernir en algunas
de sus piezas, como Extension (1979-1980) para violín y piano, en la que los dos instrumentistas
comienzan su interpretación de forma convencional (es decir, en el escenario) y a medida que la

obra avanza, son libres de abandonar el escenario y llevar a cabo cualquier otro tipo de actividad
que no esté comúnmente asociada con una comprensión más tradicional de la interpretación musical.
O Doppelt Bejaht (2009), “una serie de estudios de improvisación, en la que los miembros de la
orquesta—la cual no tiene director—son distribuidos espacialmente.”((“3/12: Concert 3,” there is no repetition: mathias spahlinger at 70, accessed April 25, 2015,
http://norepetition.tumblr.com/march12.))  Pero incluso si echamos un
vistazo a la partituras de un compositor como Brian Ferneyhough, cuyas obras pueden parecer difíciles,
complejas, formalistas, inaccesibles y poco críticas con lo social, veremos que también se puede
percibir un nivel similar de conciencia en este ámbito. Time and Motion Study II (1973-1976) presenta
a un violonchelista bombardeado por una cantidad monumental de información notacional que le
obliga a pelear para comprender e interpretar la partitura. Además de eso, el violonchelista también
se encarga de dos pedales. Cada pedal controla el volumen de dos procesos distintos de delay—el
material sonoro para generar el delay proviene de la parte de chelo. Ambos procesos reproducen el
sonido proveniente del chelo: cada pedal reproduce los materiales sonoros—previamente grabados—9
y 14 segundos respectivamente después de la grabación. Por otro lado, el violonchelista
también tiene una parte cantada, pero su voz es procesada a través de un ring modulator. Este setup,
conjuntamente con la dificultad interpretativa extrema de la partitura, sugiere una situación en
la que el instrumentista está atrapado en un sistema tortuosamente opresivo; un sistema taylorista
de productividad laboral, tal y como el título de la pieza sugiere de forma evidente. Otras obras de
una variedad de compositores asociados con las vanguardias también se centran en lo social:
Intolleranza 1960 de Luigi Nono, Aus den sieben Tagen (1968) de Stockhausen, Burdocks (1970-
1971) de Christian Wolff, Fremdarbeit (2009) de Johannes Kreidler, CONSTRUCTION (2005-2011) de
Richard Barrett, etcétera. El argumento de Born de que la música modernista no está explícitamente
relacionada con el mundo real no concuerda con la realidad del asunto.

En segundo lugar, también es problemático dar por sentado que el jazz cuestione de forma intrínseca
ciertas jerarquías tradicionales. Aquí podemos pensar en Muhal Richard Abrams y la AACM, el Art
Ensemble of Chicago, Cecil Taylor, Ornette Coleman o incluso John Coltrane. De hecho, estos músicos
(de jazz) sí que intentaron explorar formas alternativas de generar música y de organizarse más
allá de los mercados y otras instituciones. Pero el jazz también está representado por el ciclo de
conciertos que organiza Wynton Marsalis en el Lincoln Center de Nueva York, Kenny G, Diana Krall,
Paquito D'Rivera, St Germain, Jamie Cullum y muchos otros artistas comerciales responsables de la mercantilización de la música. Encima, estos músicos tampoco abordan la opresión que viven diariamente los afroamericanos en situaciones de pobreza extrema ni tampoco cuestiones de género
o sexo. Ya no se acuerdan de Strange Fruit… Parece ser que el discurso de Georgina Born se desmorona
fácilmente después de haberlo comparado con los fundamentos de la modernidad musical. 

==== III. ====

//Our Aesthetic Categories// de Sianne Ngai es un tour de force de la teoría estética. Desde el primer
párrafo, el propósito de Ngai está clarísimo: “Este libro presenta un argumento simple sobre lo estrafalario,
lo interesante y lo lindo. Estas tres categorías estéticas, con toda su marginalidad teórica y
sus genealogías de la posmodernidad, son las más adecuadas en nuestro repertorio actual para
captar cómo ha sido transformada la experiencia estética por las condiciones hiper-mercantilistas y
de sobrecarga informativa del capitalismo tardío.”((Ngai, Our Aesthetic Categories, 1. )) El libro está dividido en cinco capítulos. El primero
es una extensa introducción que pretende describir de forma general las tres categorías esté-
ticas, a modo de analizar una cultura que se ha convertido en producto de consumo; los tres siguientes
capítulos representan el núcleo del argumento y el último es un epílogo en el que la autora resume
de manera bastante transparente su discurso. Ngai utiliza métodos dialéctico-marxistas para
desarrollar sus ideas, evitando así la retórica tradicional de la posmodernidad que emplean autoras
como Georgina Born. La autora sostiene que “la mejor explicación de por qué lo estrafalario, lo interesante
y lo lindo son nuestras categorías más penetrantes e importantes sugiere que tales categor-
ías describen cómo los sujetos que formamos parte del capitalismo tardío trabajamos, cómo nos
comunicamos y cómo consumimos. Y ya que la producción, la circulación y el consumo no son sólo
procesos económicos sino también modos de organización social, nuestras experiencias de lo estrafalario,
lo interesante y lo lindo son enfrentamientos implícitos con el ente público que asumen o
generan estas formas de trabajar, comunicarse y consumir.”((Ibid., 238.)) La autora reconoce que sus categorías
son productos del capitalismo occidental, tal y como describe cuando explica que emergen “en
tándem con el desarrollo de los mercados y de la competición económica, del surgimiento de la
sociedad civil y de una división cada vez más especializada del trabajo.”((Ibid., 15. )) También añade que “el
aumento de categorías estéticas débiles o triviales (...) se lleva a cabo en conjunto con una habituación
general de lo novedoso a nivel estético, de una superposición cada vez más grande entre arte y
teoría y de una pérdida de tensión entre la obra de arte y lo puramente mercantil.”((Ibid., 21.)) Estas ideas
aparecen a menudo en la Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer. El análisis que Ngai
hace de las tres categorías estéticas es perspicaz y proporciona una forma alternativa de entender la
estética más allá del concepto kantiano de belleza que, según la autora, sigue teniendo mucha importancia
en obras de filósofos como Nietzsche, Adorno, Hegel y Derrida.(( Ibid., 2. )) Este paradigma es la
consecuencia de la concepción que tiene Ngai de las teorías del afecto((La teoría afectiva es una tendencia relativamente reciente en el ámbito del análisis estético cuyo potencial se
debe a un mayor entendimiento de procesos físicos y psicológicos subjetivos. Lauren Berlant, Elspeth Probyn y
Brian Massumi son tres de sus autores más representativos. )): “De hecho, lo estrafalario,
lo interesante y lo lindo parecen ofrecer formas de negociar estos problemas afectivamente, tanto a
nivel formal o estilístico (...) como discursivamente o a nivel de juicio subjetivo.”((Ngai, Our Aesthetic Categories, 2.)) La autora añade
que “lo estrafalario, lo lindo y lo interesante nos ayudan a imaginar lo que el discurso estético podría
llegar a ser cuando la experiencia estética no es equiparada automáticamente con el sobrecogimiento
abstracto u otras experiencias extrañas y conceptualmente no mediadas.”((Ibid., 24. )) De ese modo, Ngai
aboga por un enfoque materialista del fenómeno estético, que encarne una mayor subjetivación—a
través del cuerpo, lo físico y lo psicológico—de metodologías analíticas. No obstante, la autora también
se acerca a lo estrafalario, lo lindo y lo interesante “objetiva y formalmente”((Ibid., 29. )). Estas categorías
se pueden asimilar a través de ambas perspectivas: juicio y estilo.
Según Ngai, lo lindo estetiza impotencia. Algo es lindo cuando es débil, pequeño, diminuto o tranquilizante.
Sin embargo, en ciertos casos, esto sólo ocurre superficialmente. Un ejemplo muy perspicaz
de eso es el poema de Robert Creeley “The Willys”,((6 El poema de Creeley:  Little / dollar / bills.)) que Ngai utiliza para sugerir que lo lindo
tiene la capacidad para convertir en fetiche “incluso a la mercancía—la encarnación más inmediata
del valor de cambio según Marx, cuyo uso reside precisamente en su capacidad para ser canjeable.”((Ngai, Our Aesthetic Categories, 63. ))
Según Ngai, este aspecto es particularmente interesante porque lo lindo suele encontrarse 
materializado en rostros suaves (como las esponjas en forma de rana,((Ibid., 64)) el emoticono de la cara
sonriente((“Sianne Ngai: Visceral Abstractions,” Vimeo, accessed April 25, 2015, https://vimeo.com/101565050)) o DOB, el personaje redondeado inventado por Murakami((Ngai, Our Aesthetic Categories, 82. )) ) que aparentan inocencia,
aunque aun sean “capaces de hacer demandas sorprendentemente poderosas.”((Ibid., 64.)) Podríamos argumentar
que detrás de la cortina de aquello que es estéticamente lindo, encontramos el subproducto
de las consecuencias culturales de la propaganda capitalista.
Jennifer Lynde Barker define lo interesante “como una categoría estética tipificada por lo idiosincrá-
sico, lo discursivo, lo incompleto y relativista, así como aquello que es ordinario, no esencial y accidental.”((Jennifer Lynde Barker, “Our Aesthetic Categories: Zany, Cute Interesting by Sianne Ngai,” Film Quarterly 67, 1 (2013), 81. ))
Ngai utiliza Choosing, una obra fotográfica de John Baldessari, para demostrar algunas de
las cualidades estilísticas de lo interesante. La obra de Baldessari consiste en una serie de cuatro
fotos. Cada foto contiene tres judías verdes y puesto que las formas de las judías verdes son bastante
distintas de foto a foto, parece normal asumir que estamos delante de doce judías verdes en
total. En realidad, la situación es bastante distinta de lo que aparentan las fotos. Como explica Ngai,
“cada hilera, formada por tres judías, muestra un dedo señalando a una judía de entre las tres; en la
siguiente foto, el dedo señala a otra judía mientras las otras se intercambian por otras judías y así
sucesivamente.”((Ngai, Our Aesthetic Categories, 33)) Es decir, las judías señaladas por el dedo se mantienen en la serie de fotos, mientras
las otras se sustituyen por judías nuevas. La extrema sutileza formal de la secuencia de fotos es
evidente. Ngai afirma que “desde este punto de vista, el estilo aparentemente sin estilo de la serie
de Baldessari, con su intención de establecer nuestra capacidad de distinguir las diferencias más
diminutas en objetos humildes, se puede entender como otro metaestilo: un estilo acerca de cómo
‘no hay estilo a menos de que exista la posibilidad de elegir entre formas alternativas de expresión,’
tal y como arguye Stephen Ullman.”((Ibid., 34. )) Al convertirse estilísticamente en un fenómeno conceptual de
“aquello que todavía está en proceso de gestación”((Ibid., 112. )), lo interesante, según Ngai, se relaciona fácilmente con la habilidad “de resaltar y extender el período de una conversación en curso.”((Ibid., 234. )) La capacidad
de aquello que es interesante “de discrepar (...) con expectativas globales u otras normas
cuyos conceptos puedan escasear en el momento de hacer un juicio de valor”((Ibid., 112. )), hace que esta categoría
estética sea muy inestable, ya que se convierte en “un espacio para una sentencia estética
futura.”((Barker, “Our Aesthetic Categories,” 81. )) Consecuentemente, lo interesante es una categoría que está en constante proceso de
auto-redefinición de su propia naturaleza más profunda.
La última categoría estética que detalla Ngai—lo estrafalario—es, tal vez, la única que se refiere
explícitamente a cuestiones de mano de obra barata, trabajo y pobreza (aspectos muy comunes en
nuestro contexto de neoliberalismo((David Harvey, Brief History of Neoliberalism (Oxford: Oxford University Press, 2007).)) ). Cuenta Ngai que “lo estrafalario está relacionado con la interpretación.
Intensamente afectivo y físico, lo estrafalario es la estética de la acción continuada,
que une lo popular con lo vanguardista en una amplia gama de medios artísticos: desde el cabaret
dadá de Hugo Ball hasta la sitcom de Lucille Ball.”((“Our Aesthetic Categories: An Interview with Sianne Ngai,” Cabinet Magazine, accessed April 25, 2015,
http://www.cabinetmagazine.org/issues/43/jasper_ngai.php. )) Lo estrafalario consiste en la antropomorfización
de la coerción del trabajo en la clase trabajadora en personajes cómicos que se enfrentan a una
serie de circunstancias desafortunadas. Es así como Ngai expresa que “esta estética juguetona e
hiper-carismática es, en realidad, una estética sobre el trabajo y sobre la precariedad en la organización capitalista del empleo.”((Ngai, Our Aesthetic Categories, 188)) Dos de los ejemplos que la autora utiliza con el fin de demostrar el
predominio de lo estrafalario en nuestro paisaje cultural son la película de 1996, The Cable Guy,
dirigida por Ben Stiller y The Toy, de Richard Donner, protagonizada por Richard Pryor. En ambos
filmes, los protagonistas se meten en una serie de situaciones extrañas mientras intentan adaptarse
al sistema. En The Toy, “Carl, el protagonista, un hombre afroamericano, se hace pasar por una mujer,
Lucy, para ser contratado como empleado doméstico para una familia blanca y rica.”((Ibid., 210. )) En The
Cable Guy, el personaje interpretado por Jim Carrey (el tipo del cable), después de conectar el apartamento
de Steven (su cliente) a la red de televisión por cable, “le ofrece voluntariamente un servicio de bonificación de ayuda social, para así mantener a Steven vinculado a sus compañeros de trabajo,
amigos y familia a pesar de que tenga depresión y de que su prometida le haya dejado; así
evitando que se mantenga alineado e //improductivo// frente al televisor.”((Ibid., 198. Énfasis añadido)) En consecuencia, la estética
de lo estrafalario ofrece una serie de personajes de ficción que son incapaces de hacer su trabajo
correctamente; de hecho, hacen su trabajo de la manera más tonta y ridícula que uno se pueda
imaginar. Se podría decir que esta categoría parece encarnar la actual falta de conciencia de clase en
las mentes de muchos trabajadores oprimidos…
Desde un punto de vista puramente analítico, las categorías de Ngai contribuyen sin lugar a dudas a
una mayor comprensión de los paradigmas estéticos del capitalismo contemporáneo. Sin embargo,
estas no tienen ningún tipo de poder prescriptivo si lo que el artista desea es utilizarlas para crear
artefactos culturales que se escapen de las necesidades del mercado, a menos que el tratamiento
artístico de estas categorías choque dialécticamente contra ciertas ideas o conceptos fuera de la
influencia inmediata del mercado (por ejemplo, uno puede utilizar lo estrafalario; la cuestión a tener
en cuenta es de qué manera se utiliza y si ciertas recontextualizaciones de esta categoría pueden
aún considerarse ejemplos de lo que Ngai define como estrafalario; ¿es lo estrafalario estrafalario
cuando es consciente de su propia extravagancia?). El arte y la cultura de masas pueden ser estrafalarias,
interesantes o lindas como resultado de las muchas complejidades socioeconómicas del capitalismo
occidental, no al revés. Adorno y Horkheimer presentan una narrativa de la creación y de la
distribución de la cultura dentro del capitalismo difícilmente superable: “Esta planificación, de
hecho, la impone a la industria la inercia de una sociedad irracional a pesar de toda su racionalización,
y esta tendencia calamitosa, al pasar a través de las agencias de negocios, adquiere la astuta
intencionalidad peculiar de estas. Para el consumidor, no queda ya nada para clasificar, ya que la
clasificación ha sido precedida por el esquematismo de la producción.”((Adorno and Horkheimer, Dialectic of Enlightenment, 98. )) Los medios de producción
definen la naturaleza de la cultura, por lo que es crucial reconocer quién los posee con el fin de conocer
cuáles son los verdaderos intereses de sus propietarios. La suposición que Georgina Born hace
de que el mercado es sinónimo de libertad—no como el arte financiado públicamente, que según 
Born contribuye a la homogeneidad del pensamiento((El cuarto capítulo entero de Rationalizing Culture (“The Institution of IRCAM: Culture and Status,” 102-142)
es un sermón que conecta la falta de mujeres en el sí de la institución parisina con la ideología de la música de
la modernidad. )) (es decir, el IRCAM es una institución (semi)-
pública que restringe compositores, obligándoles a sucumbir al modernismo y su malvado plan)— es
engañosa y tristemente irresponsable, en la medida que se asemeja a algunos de los dogmas friedmanianos((Sugiero la lectura de Milton Friedman, Capitalism and Freedom (Chicago: University of Chicago Press, 1962).))
más reaccionarios con los que uno se pueda encontrar. Ngai, por el contrario, muestra
mayor conciencia de la relación entre mercado y cultura de masas. Incluso me atrevería a decir que
sus tres categorías estéticas convergen en una base teórica que quizás pudiera utilizarse para establecer
una actitud de resistencia artístico-política. 

==== IV. ====

Para concluir, a menudo me pregunto qué es lo que hay que hacer teniendo en cuenta la hostilidad
de la actual situación. ¿Qué poder tenemos los compositores para ofrecer resistencia y sostener la
lucha? Es extremadamente difícil encontrar respuestas prácticas a estas preguntas. Sin embargo, la
alternativa es la cooperación implícita con el statu quo y la pérdida progresiva de libertades individuales
y colectivas. Esto no es deseable. Las respuestas a tales preguntas no aparecerán repentinamente
ni tampoco llegaran por parte de individuos aislados. Individualmente, podemos contribuir a
un mayor entendimiento de la situación con análisis, ideas y alternativas del pensamiento, pero
dudo mucho de que lleguemos a conclusiones realmente significativas. Por eso, creo firmemente
que tenemos que generar un proceso de politización colectiva de la causa estética. No trato de sugerir
en absoluto que una homogeneización estética superficial sea deseable. La hegemonía estética
tiende, a menudo, al dogma y al rechazo de cualquier enfoque que difiera considerablemente de tal
hegemonía. Que un compositor escriba alturas, timbres, obras paramétricas, notación textual; música
rítmica a base de pulsación; mash-ups o que use respetuosamente músicas de otras tradiciones;
que escriba piezas orientadas hacia un lenguaje tonal; música lenta, larga o suave... Nada de eso
importa tanto como nos podríamos pensar, ya que estas son decisiones basadas en relación a la
superficie del discurso global. He ahí cómo la teoría estética de Ngai puede extrapolarse hacia el
ámbito normativo, ya que correlaciona la obra de arte con categorías intrínsecas al sistema. Consecuentemente,
podemos impulsar una música que evite esas categorías estéticas existentes y que, a
fin de cuentas, contribuya a la búsqueda de otros medios de producción musical fuera de las estructuras
culturales del capitalismo. 

Me parece que necesitamos amplificar un pensamiento dialéctico dentro de la lógica musical; también
en relación con aquello externo a lo musical. Ciertas tendencias posmodernas favorecen la idea
de que cualquier artefacto artístico (a menos que genere odio explícito; es decir, fascismo, homofobia,
racismo, etc.) tiene el derecho a existir, ya que al no permitir su propia existencia propagaríamos
un discurso irrespetuoso y totalitario. Este punto de vista puede ser comprensible, pero sin
embargo determina un paisaje cultural que, con el tiempo, termina volviéndose irresponsable y
complaciente de la lógica cultural del sistema. Cuando nos desligamos de la crítica dialéctica y autorizamos
culturalmente cualquier cosa, jugamos un papel predominante en la ideología imperante
que, bajo el disfraz de una retórica de apariencia progresista, esconde su verdadero empeño: la
sumisión total de la humanidad a estructuras crueles y piramidales de poder. Crear música es una 
tarea tremendamente laboriosa, ya que está formada por un complejo sistema de significantes. Por
esta razón, uno de los propósitos del compositor debe consistir en aumentar su grado de conciencia
de todos los elementos que contribuyen a la obra musical. Aunque esto pueda parecer obvio a oídos
de algunos, no parece aplicarse a la mayoría de música existente, incluso dentro de lo que denominamos
música contemporánea. La observación crucial que hay que hacer con respecto a ese nivel de
conciencia implica la necesidad de que comporte un objetivo final que trascienda las fronteras de la
obra musical más allá de sus márgenes internos. Adquirir este nivel de conciencia por el simple
hecho de adquirirlo representaría, una vez más, el mero resultado de una cultura que glorifica lo
heterogéneo en detrimento de la lucha de clases. Esta es una falsa verdad que encarna el argumento
de que la lucha de clases ya no está de moda, que representa aquello que a menudo escuchamos
de que la derecha y la izquierda ya no son representativas de la heterogeneidad de nuestra sociedad—por
supuesto, este credo ha sido promovido por los mecanismos de distribución masiva de la
ideología imperante. Esta falacia aparece en el rizoma de Deleuze((Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987). La
versión original fue publicada en 1980.)), donde cualquier aspecto del
sistema puede estar relacionado con el todo en cualquier momento. Deleuze y Guattari proporcio- nan un análisis razonable del aparato propagandístico del capitalismo contemporáneo, pero es fundamental
que seamos conscientes del carácter descriptivo de sus investigaciones; de lo contrario,
una lectura prescriptiva puede conducirnos a pensar de forma reaccionaria. La realidad es que los
estratos socioeconómicos están estrictamente compartimentados y las habilidades naturales del
sujeto no son lo suficientemente potentes para liberarse de las restricciones aplicadas por las estructuras
de clase. El modelo rizomático no funciona cuando uno indaga para encontrar respuestas
prácticas. Dicho de otra forma, un miembro de la clase trabajadora no puede moverse entre distintos
estratos socioeconómicos debido a su falta de capital. En cambio, el capitalista, con su capital
acumulado, puede desplazarse libremente a través de las muchas dimensiones de la realidad material.
La permisividad excesiva de la condición posmoderna hacia lo estético no debe ser bienvenida y,
consecuentemente, tiene que ser reemplazada por un compromiso crítico en el sí de la obra y en
relación a su posición como fuerza de rebelión. Por lo tanto, la conexión subyacente entre las “nuevas
músicas” no es la superficialidad de ciertos métodos de composición, sino que es su intención de
pertenecer de forma sistemática a un mundo exterior al capitalismo—estas músicas tienen que 
convertirse en una señal de posibles realidades utópicas en proceso de construcción.((Sobre realidades paralelas, recomiendo la lectura de “Richard Barrett: The Possibility of Music,” accessed April 26, 2015, http://www.rogerreynolds.com/futureofmusic/barrett.html.)) Cuando
Schoenberg cuestionó la tonalidad con sus primeras piezas pantonales, hizo un acto de rebelión. El
medio (la tonalidad) que nadie en Occidente jamás había impugnado (por lo menos en un nivel conceptual)
fue rechazado. Para Mozart, Beethoven y Brahms, la música no podía concebirse sin la
tonalidad. Música era tonalidad. Después de las obras post-tonales de Schoenberg, la música ya no
necesitó a la tonalidad para justificar su propia existencia. Cuando Lou Reed lanzó Metal Machine
Music en 1975, trajo las ideas de Luigi Russolo sobre ruido y música de nuevo a la vanguardia cultural.
Tanto Reed y Russolo cuestionaron la noción tradicional de que la música es sonido organizado.
Eso también fue un acto de rebelión. El compositor debe insertarse a sí mismo dentro de la realidad,
no como una forma de aceptarla, sino para cambiarla en beneficio de la colectividad. Como afirma
Hannah Arendt, “con la palabra y con las obras nos insertamos en el mundo humano y esta inserción
es como un segundo nacimiento, en el que confirmamos y tomamos las riendas de la desnudez de
nuestro aspecto físico original. La inserción no se nos impone por necesidad, como cualquier tarea,
ni tampoco no se da a lugar en virtud a aquello que es útil, como el trabajo. (...) Su impulso aparece
desde el principio (nuestro nacimiento en el mundo) y, por lo tanto, respondemos a este mismo
principio al comenzar algo nuevo por iniciativa propia.”((Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958), 176-177.)) Inserirse significa activarse individualmente
a través del esfuerzo colectivo, para que el compromiso serio y crítico con la música que hacemos y
que nos rodea pueda desenvolverse. Insertarnos en el mundo: este es el objetivo de los compositores
en el siglo XXI. 

===== Conciertos =====

https://www.youtube.com/watch?v=k-6uJst_7rs \\
https://www.youtube.com/watch?v=SAJO-vZlaLM 

===== Más información =====

  * http://www.sulponticello.com/wp-content/uploads/2015/06/017_componer-siglo-xxi_joan-arnau-pamies.pdf
  * http://joanarnaupamies.com/onewebmedia/Pamies_DdT_entrevista.pd
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